藍桉 2011-2-26 19:45
治好被鬼附的孩子
許多神的兒女因為不了解仇敵的本性､不知道他們在與撒旦進行什麼樣的爭戰而過著失敗的生活。我們的仇敵非常聰明也非常善於偽裝自己，以至於許多人甚至都不知道他的存在。如果我們連要打什麼樣的仗都不知道，那又怎麼可能打贏呢？保羅在以弗所書6:12裡強調說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」和我們爭戰的仇敵我們看不見，雖然我們看不見他，但他是一個很有能力､很可怕的對手。
我們知道撒旦只是個受造之物，他不是全能的。雖然天使是超自然的，但他們並不是神，不能象神那樣無處不在。無論是那些墮落天使還是撒旦自己，他們在墮落的時候都沒有脫去他們的本性。在路西非爾墮落之後，那些原來在他身上的限制還依然存在，他的墮落並沒有使他得到本屬於神的特權。因此撒旦也不能無所不在，同時在各處與神和神的兒女們爭戰。這樣，撒旦就不得不指揮那些跟他一起墮落的天使來和他一同爭戰。
聖經上關於天使叛亂的事記載的很少。但聖經很明白地說撒旦帶領了一大群天使跟他一起起來叛逆神，那些天使都把撒旦作為首領，他們在聖經裡都被稱為鬼魔，在雅各書裡又被稱為魔鬼。
保羅在以弗所書6:12裡告訴我們撒旦模仿了神的管理方式把跟隨他的魔鬼安排了不同的職份，有執政的､掌權的､管轄幽暗世界的等等。聖經沒有具體告訴我們這些職份具體的職責有哪些，但我們知道它們都有同一個目的：那就是反對神，不讓聖經所顯示出的神要拯救世人的計划得以實現。
在啟示錄9:11裡也描述了魔鬼的國度的情況，從前十節裡我們可以知道無數魔鬼從無底坑中出來。他們被放到地上，地上的人倍受他們的折磨。在 11節裡寫到：「有無底洞的使者做它們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓；希利尼話，名叫亞玻倫。」亞巴頓和亞玻倫的意思是要來毀滅的人。那些魔鬼在這要來毀滅的人的領導下被釋放出來，為的是要毀滅神的計劃。
我們對魔鬼的許多事情都一無所知。但我們知道每個活著的人都有守護天使保護著他。聖經對這一點說得很明白。天使的數目很顯然比地球上所有的人，包括那些還有出生的人都多。而且撒旦所率領的那群魔鬼的數目也要比任何時候地球上的人口數目要多。
很明顯，魔鬼跟人不同。聖經似乎向我們暗示說他們不願出現在人們中間。在馬太福音12;43裡，基督在講到魔鬼的行為是時說，「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求可安歇之處，卻尋不著。」當人把魔鬼從身體裡趕走的時候，那魔鬼就向沙漠或者曠野逃去，遠離人的居所。以賽亞13章裡再次用象征的言語說到了這種事情，在20節裡他講巴比倫城要被滅亡，「其內必永無人煙…」，在21節裡，「只有曠野的走獸臥在那裡，咆哮的獸滿了房屋；鴕鳥住在那裡，野山羊在那裡跳舞。」以賽亞用象征的語言說這個曾經是世界文明中心的地方要被毀滅，沒有人煙，要成為魔鬼的居所。
可以肯定的是魔鬼在那些把耶穌基督作為個人救主的人週圍，在尊崇神､榮耀神的地方是不會住地很舒服的。這也就是為什麼魔鬼在我們國家裡的活動比世界其他地方要少的原因。如果你同傳道人員談過話，你可能就會從他們的口中知道在異邦人聚居的地方，在那些對福音和神的真道一無所知的地方，魔鬼在對人造成多麼大的影響，對人施加了多麼大壓力。魔鬼對那些居住在異邦的人攻擊地特別厲害，因為他們住的地方被仇敵所佔據，魔鬼不容許傳教人員在那些地方出現。我們需要為那些傳道人誠心禱告的一個重要原因就是他們是在敵人的大本營裡與我們的仇敵作戰。他們會受到仇敵各種各樣的攻擊，不讓他們見證耶穌基督，魔鬼不光想在靈上打敗我們的傳道人，而切還要在肉體上攻擊他們好使他們無法去宣教，使他們身陷各種陷境，不讓他們的宣教結出果子來。福音空白的地方給了撒旦很多掌權的區域，這是真的。
撒旦蒙蔽我們的一條詭計就是讓我們以為根本沒有象撒旦這樣的人，根本就沒有魔鬼。要是我們否認他們的存在，我們就不會去和他們爭戰。我們對他們的攻擊毫無防備了，他們就可以輕而易舉地打敗我們，毀滅我們。雖然很多人承認有天使存在，但他們不知道魔鬼也是真實存在的，能從各方面影響我們的生活。撒旦想讓我們相信關於魔鬼的道理只是中世紀的產物，在二十世紀的今天人們不該再相信這些觀點了。這就是在我們中間的魔鬼要偽裝自己的詭計，這樣他就能攻擊我們，使我們無法過得勝的生活。
聖經裡有許多談到魔鬼的地方。如果我們不根據神的話語來看這些問題，那我們可實在是很愚蠢的。幸好我們可以看到神在這些相關事情和真理上對我們的啟示。從列王記上22章裡你會發現一件很有意思的事，撒旦通過他魔鬼的行經能控制政府和政治領域內的活動。神隊這個世界有他自己的心意；那就是讓他的兒子耶穌基督成為萬王之王，萬主之主。神的旨意是要叫全地的萬國萬民都稱頌耶穌基督的權柄。而撒旦一直都在破壞神的計劃，他控制了政府，不讓政府承認神的王權，而是讓他們都順服撒旦自己，這樣他就能控制整個世界。許多愛讀報的人現在都會承認撒旦在干的確實不錯。
列王記上22章向我們表明瞭撒旦是任何在政治領域內工作的。20節說：「耶和華說：『誰去迷惑亞哈上基列的拉末去陣亡呢？』」神的旨意是要審判罪惡的亞哈王，讓他在戰場上滅亡。要讓亞哈死在戰場上，首先就必須有個仇敵要來進攻以色列，於是就有了這個問題要怎麼安排這一切。「隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說：『我去迷惑他。』耶和華問他說：『你用什麼法呢？』他說：『我去要在他眾先知口中作謊言的靈。』耶和華說：『這樣，你必能迷惑他，你去如此行吧！』」
我們看到魔鬼的靈或是魔鬼就通過戛假先知對亞哈說話，亞哈沒有相信從神而來的真先知的話卻聽從了假先知的話。假先知告訴他會在戰場上得勝，這根本就是謊言；而亞哈聽了假先知的話後就興兵打仗，最後敗死在沙場上。魔鬼們就這樣進入了政治領域，他們要推翻亞哈的目的是要阻止大衛的子孫成為萬王之王 ､萬主之主，重新執掌王權。
魔鬼的工作並不僅限於更替國家的掌權者來控制政治領域，他們也活動在宗教領域裡。聖經中有好幾個地方都談到這個問題。在利未記17章裡記著說當時人們都追求宗教的表現形式，他們根據摩西律法來進獻祭物，而神卻在7節裡說：「他們不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的鬼魔」。在申命記32:17裡又說一個人給偶像獻祭就是在向魔鬼獻祭。保羅在提摩太前書4:1裡說，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那迷惑人的邪靈和鬼魔的道理」��即魔鬼所宣揚的道理。在每個被建立的偶像的背後，崇拜的中心都是魔鬼。魔鬼們一直都在不遺余力地宣揚所有那些假宗教和各種形式的偶像。這也是撒旦欺騙人的計劃的一部份。他在宗教領域裡工作，為的是不叫人認識神的權柄，好使他們一直都在撒旦權勢的捆綁之下。
福音書對魔鬼各種各樣活動的記載最多。魔鬼的活動如此盛行是因為神的兒子降到了人間，要把自己獻上成為救贖者，並要執掌王權。撒旦和他的那些同黨們於是就可是瘋狂活動，想打敗耶穌基督。在這裡我們列舉幾個例子。馬可福音1:23-26裡記著說當基督來到迦百農時，「有一個人被污鬼附著。他喊叫說：『拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。』耶穌責備他說：『不要作聲，從這人身上出來吧。』污鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。眾人都驚訝。」在路加福音4:33裡也記著說當耶穌向眾人顯現他是救主，向他們解釋聖經的教導的時候，有個污鬼就大聲喊叫起來。「在會堂裡有一個人，被污鬼附著，大聲喊著說：『唉！拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，那是神的聖者。』」污鬼附在這些人的身上，通過他們來反對耶穌基督，不讓基督說話，不讓以色列人來接受他。
鬼魔沒有能力把他們自己顯現出來。他們不能自己變做什麼樣子出現在人的面前。他們都居住在我們看不見的世界裡，都是些沒有血肉屬靈的個體。他們要顯現在人的面前就必須搶奪來或者控制一個身體，這個身體要麼是人的身體，要麼就是動物的身體。當魔鬼控制了一個人的時候，我們除了看到那個人行為失常之外並不能看到魔鬼的樣子。在迦百農會堂裡的一幕證明瞭這一點。那些被污鬼附著的人開口反對耶穌，而除了迦百農會堂裡的混亂之外，人們並不能看到任何魔鬼的影子。在路加福音9:38-39裡記著說，有個人來到基督面前說：「夫子！求你看顧我的兒子，因為他是我的獨生子。他被鬼抓住，就忽然喊叫；鬼又叫他抽風，口中流沫，並且重重的傷害他，難以離開他。」在這個父親看來，他的兒子很明顯是被鬼附了，證據就是他獨生兒子身上表現出來的混亂的行為。
被魔鬼附著的人在某些方面會表現出來。實現，我們會發現魔鬼會敗壞肉體，使人產生疾病。在馬太福音9:32-33裡說：「他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇說：『在以色列中，從來沒有見過這樣的事。』」那些由於魔鬼的工作而產生的耳聾､身體的不適等等都是確實存在的病。但是被鬼附著的人和由於被鬼附而產生的身體的疾病還有所不同。他必須要先把鬼從人的身上趕走，然後在醫治由於被鬼附而產生的疾病。福音書裡很多地方都能夠證明魔鬼能導致身體上的反應。
魔鬼也會影響人的頭腦。在馬太福音17:15中記著說有個男人來到基督面前說：「主啊，憐憫我的兒子。他還癲癇的病很苦。」這是魔鬼附在他兒子的身上搶奪了他兒子的神志，使他心志不清。
魔鬼也能影響人的情緒。在馬太福音17:15裡那個父親說他兒子「的病很苦」。路加福音8:26-39裡記載了一件相似的事。一個被鬼附的人離群索居，住在墳塋地裡。人們為了看住他，不得不用鐵鏈､腳鐐鎖住他。這是一幅很生動的畫面。毫無疑問魔鬼影響了他的情緒，使他來到墳塋地，住在這個不潔的地方，因為他自己感到自己是不潔淨的。他有一個罪的情結。這個人落到這個景況不是因為他做了些什麼，而是魔鬼為了達到撒旦的目的和計劃而使他這樣的。在身體範圍內，魔鬼可以使人得病；在精神方面，魔鬼使人瘋狂；在情緒方面，魔鬼使人情緒低落，不想活下去。
在我前些年的牧道生涯中，離我們不遠的地方有個醫生為一家精神病院工作。他曾經無數次說那些病人更需要我的事工，而不是藥物的醫治。這個醫生對那些不是由身體原因，而是由於靈的方面或是被鬼附了人通常都這麼說。在現在這個所謂基督化的美國裡，我們很多人對這種事都不相信了，不承認在二十世紀的今天撒旦還會對我們產生影響。但撒旦的活動的確很猖獗，這些都是真實的，在與撒旦的爭戰中，我們如果想要取勝，就必須知道這一點。
魔鬼們可以隨心所欲地控制那些沒有得救的人。沒有得救的那些人都是撒旦國度裡的一員，他們都臣服在撒旦的權勢之下，對那些魔鬼的影響和行為沒有絲毫的反抗的能力。而信徒在為了滿足自己的意願的情況下也會通過魔鬼們的工作為撒旦而控制。因為信徒是神的兒女，都順服在基督的權柄之下，所以基督會阻止魔鬼住在信徒們的心中。但如果信徒自己順服了魔鬼的控制和影響，那麼魔鬼也能來控制信徒的生活。由於我們許多信徒沒有認清楚這一點，不少人都經歷了肉體的痛苦以及精神上的困擾和許多艱難險阻，這都是因為他們沒有認清所有那些困難的真正來源，卻把它們同聖經的原則聯繫起來。
講這些事情是有些危險的，因為這可能會使人的腦子裡充滿了關於魔鬼的事情。有一次我和一個朋友在飯店裡吃早餐。在我們交談的中間他突然停下來向我抱歉，然後就低下頭來做了一個簡短的禱告。我們又重新交談起來，可幾分鐘後同樣的事情又發生了。我猜我當時的表情看起來有些奇怪，於是那位朋友就向我解釋說他在受到撒旦的攻擊，剛纔是在呼求主耶穌基督來幫助他。我說，「是什麼使你覺得魔鬼在這個地方攻擊你？」他說，「你難道沒看到有滴咖啡撒到我的領帶上嗎？這就是撒旦的攻擊。」第二次的時候是他不小心把一小塊雞蛋卷弄到了膝蓋上。我並不想說那到底是不是來自魔鬼的攻擊。他或許在屬靈的方面比我好，但有個危險就是我們心裡充滿了仇敵的事，以至於草木皆兵。但這還不是最危險的事。最危險的就是我們無法看到撒旦在我們生活中的所作作為。
我們可以用神給我們的話語來抵禦撒旦的攻擊。我們曾經提過耶穌基督在會堂裡面對那被鬼附的人說到：「不要作聲，從這人身上出來吧！」基督有權柄，他能控制魔鬼。那些魔鬼聽了耶穌的話就出來離開了他們所附的那個人。在馬太福音17章裡記著說，當基督在山上改變形像時，他的門徒遇到一位父親領著他那個被鬼附了的兒子，但是他的門徒無法把鬼趕出來。耶穌基督回來後把那個鬼趕了出去，他的門徒就問他為什麼他們不能把哪個鬼趕出來。基督說，「是因為你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心象一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊。』它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。」在聖經中常常用大山來象征國家，我們相信在這裡也是這樣的。基督要說的是：如果你的信心有芥菜籽那麼大，你就能對撒旦的國度說「離開」，憑著你在耶穌基督裡的信心撒旦的國度就會逃離。但如果你不禁食､不禱告，這些都不會在你們的身上成就。禱告和禁食是完全依靠神的兩種表現。禱告就是：依靠神。因此基督說如果我們認清楚我們有他的權柄，相信我們被基督選來與他同工要打這場與撒旦爭戰的美好的仗，靠神使用他的權柄，我們就可以對任何代表撒旦國度的說，「你離開吧，」而且那人必離開。
在馬太福音16:17裡基督對西門說，「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」指示給彼得看到的是基督的權柄。基督是那要來掌管一切的，而且他要掌管的不僅是這個世界，他還要掌管撒旦的國度。基督在馬可福音16:16裡說，「信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的的名趕鬼。」「奉我的名」的意思並不是指什麼用耶穌的名來做什麼玄妙的事。基督說如果我們近前去與撒旦或者是他的使者去交戰，如果奉靠神，憑著耶穌基督的權柄，我們就可以對撒旦說，「你離開我吧，」撒旦必離你而去。
我們在肉體的範圍內已經受了很多的苦，在精神和情緒的範圍裡我們因為是基督的使者而受到了撒旦的攻擊。可我們還不知道撒旦正在尋找機會通過我們想要打敗神的計劃，結果我們任由撒旦來壓迫我們，在各個方面給我們帶來痛苦。我們沒有憑著基督的權柄來抵抗撒達對我們的攻擊，我們本來是可以讓他離開我們的。我們現在需要注意雅各的命令：「務要抵擋魔鬼」，我們還要宣揚基督對我們的應許，「魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅各書4:7）