rhch 2012-3-14 21:44
悉達多太子—第九章( 人間的佛陀—釋迦牟尼佛的故事 )
<論語>，是孔門弟子記錄夫子的言行錄。
而<四阿含經>，則是佛陀弟子記錄佛陀的言行錄。以下節錄幾則小故事，與大眾分享：
一《 年輕人你們費盡心思到底在找尋什麼呢？ 》
佛陀在鹿野苑度化五比丘之後，往伽耶度化三伽葉，途中天氣炎熱，在一座樹林的大樹下休息。
這時，一群青年人闖進來，東尋西找的，看見佛陀坐在樹下，就問佛陀道：[ 有沒有看見一個女人，逃到這裏來？ ]
佛陀詢問之下，原來他們都是附近的良家子弟，今天都帶著妻子到這裏來遊玩。其中一個還沒有結婚的青年，
他找了一個妓女帶著來參加。不意大家正玩得高興時，那妓女偷了他的財物逃走了，因此他們才來追尋那個妓女。
佛陀說：「 年青人呀！ 你們以為，是尋回逃走的女人要緊呢？ 還是尋回自已要緊呢？]
有一個青年人回答： 「 當然是尋回自已要緊啊！ ] 佛陀說： [ 年青人呀！ 你們坐下來，我來教你們如何尋回自己。]
一群青年人坐下來，佛陀很嚴肅的為他們講說： 什麼是正當的生活，什麼是四聖諦和八正道。
這群青年人都還相當純潔，聽了佛陀的說教，都皈依在佛陀座下。
二《 用功學習的正確方式 》
一個小故事，發生在王舍城附近，佛陀在靈鷲山精舍的時侯。有一個富家子出家的輸那比丘，
也在山中林間修行，他十分精進，日以繼夜的勤修。但由於修持過急，反而不易開悟。
他心生退轉，對同修說：「 我這麼努力，還不能開悟，
何如回家過世俗生活，一方面享受欲樂，一方面拿財產做點布施功德。]
佛陀知道了，就到他修行的林中去看他，問他何以對修道有了悔意。輸那很坦白的說出了自己的心事。
佛陀問他：「 輸那呀！ 聽說你在家的時候會彈琴，是嗎？ ]
輸那比丘：[ 是的，世尊，懂得一點彈法。] 佛陀：[ 那麼，我問你，彈琴的時候，如果琴弦拉得太緊，會怎麼樣呢？ ]
輸那比丘：[ 太緊的話，拉不出好音色。] 佛陀：[ 那麼，琴弦太鬆了又會怎麼樣？ ]
輸那比丘：[ 太鬆了也彈不出好音色，世尊。] 佛陀：[ 怎樣才能彈出好音色呢？ ]
輸那比丘：[ 世尊，弦不能太緊，也不能太鬆，要調整得適當合調，才能發出好的音色。]
佛陀：[ 輸那呀！ 修道也是如此。操之太急，就心煩氣燥； 放之過鬆，又會陷於懈怠。你要不急不緩，行於中道，
這樣才是正當的功方法。]經過了這一番教訓，輸那掌握了正確的修行方法，後來終於斷除煩惱，達到悟境。
三《 面對無理惡意的粗言惡語 》
在印度，婆羅門教是傳統的宗教，是上三種姓一致的信仰——首陀羅是奴隸族，沒有信仰宗教的權利。
但由於僧團發展迅速，許多婆羅門種姓的子弟，也都皈依到佛陀座下，這就引起了婆羅門的妒忌與敵視。
所以佛陀一生遊化，並不全是所到之處，人天擁護，也常遇到婆羅門種姓的抵制。
據阿含經所載，佛陀有一次在婆羅門族的五葦村托缽，一粒米也沒有要到，那叫做： 「 帶著乾淨的缽回來 ]。
有一次到那羅聚落乞食，一個名叫婆羅豆婆遮的婆羅門說：「 沙門呀！ 我們播種、耕田才得到食物，
你為什麼不播種耕田呢？ 」 以上只是抵制，還有找上門挑釁的。
佛陀在王舍城竹林精舍，有一天一個婆羅門氣勢洶洶的到了精舍中，
在佛陀面前粗言惡語的大罵——因為他族中有一個青年，皈依佛陀出家，他忍不下這口氣，故而來找佛陀挑釁。
佛陀聽著他詬罵，默然無言，直到那婆羅門罵夠了，人也平靜下來了，
才平靜的問他：「 婆羅門呀！ 你家中偶而也有親友來訪的時候吧！ 」
婆羅門說：「自然有呀！ 那又怎麼樣？ 」 佛陀說：[ 那時候你會不會以酒食款待客人呢？ 」
婆羅門說：「 那是當然的事呀！ 瞿曇。」 佛陀說：[ 如果你備下菜肴，而客人不接受你的款待，那些菜肴應該歸於誰呢？」
婆羅門說：「 如果他們不吃的話，那些菜肴當然仍歸於我呀！ 」
「婆羅門呀！ 」 佛陀注視著他說：「 你剛才所罵我的那些話，我決定不接受它，還是歸之你自己吧！
如果我和你對罵，就如同主客相對用飧一樣，因此，我不接受這菜肴。」
四《 何謂賤者 》
印度的四姓制度中，上三種姓是再生族，依宗教生活可以獲得新生命。
而首陀羅種姓是奴隸，是賤民，沒有權利進入宗教生活，沒有來生，所以叫做[ 一生族 ]。
佛陀的教團中，沒有種姓出身的限制，所以佛陀弟子中，有婆羅門學者，有剎帝利王族，有農工商業人士，
也有賤民和奴藜。像十大弟子中持戒第一的優波離，就是奴隸種姓的理髮匠出身。
佛陀認為： 當我們說到「 尊貴 」或「 卑賤 」的字句時，我們所指的應該是「 個人 」，而不是全體種姓。
不能以出身階級來決定一個人的尊貴或卑賤。下面就有一則佛陀和婆羅門爭辯「 何謂賤者 」的故事：
一天，佛陀著衣持缽，在王舍城內乞食，到了一家婆羅門的門前。乞食時的慣例，到了那家門口，要先唱偈子，
這就是傳道。這時，佛陀尚未開口，房內一個名婆羅豆婆遮的婆羅門，正端著供品，要行祭祀儀式。
他看到有托缽的沙門上門，便粗言惡語的喝斥：「 去、去，我正在做神聖的祭祀，賤者是不能進來的。」
佛陀出身剎帝利種姓，並不是賤者。也不會因對方輕視自己而有嗔恚之心。但這是原則問題——基於眾生平等的原則，
不能不辯。佛陀反問對方：「 你可知道，什麼樣的人是賤者？ 什麼樣的人是人格低下的賤者？ 」
這一問，使那位婆羅門瞠目結舌，回答不上來。他這時也認出上門托缽的沙門是誰了，
他也用反問的方式說：「 我不知道，沙門瞿曇，你知道嗎？ 你說說看。」
「 我知道。」佛陀說。那婆羅門忙敷座請佛陀坐下，請佛陀為他解釋何為賤者。
佛陀乃為他說偈曰：「 嗔恚心懷恨，隱覆諸過惡，犯戒起惡見，虛偽不真實，如是等士夫，當知領群特。」
像這樣的偈子，佛陀共說了二十七首之多，歸納起來，主要是說：
對人嗔怒且懷恨者。偽裝為善且無慚愧心者。傷害生命而無慈憫心者。行為損人利己者。
掠奪有主無主之物而據為己有者。妄語欺人詐取財物者。作惡而自行覆隱者。貢高我慢而藐視他人者。
自造過惡而誣謗他人者。父母年老而不善加奉養者。沙門婆羅門如法乞食而訶責不與者。
生於婆羅門種姓，習誦婆羅門經典，而行諸惡業者。具有以上行為之一者，就算是領群特——領群特，是賤民的意思。
最後的結論是：不以所生故，名為婆羅門，業為領群特。
意思是說： 沒有天生的聖者，也沒有天生的賤民。應該是以其行為( 業 )來決定其為聖者，還是賤者。
五《 父親！請您把財產給我吧 》
佛陀在舍衛城傳道的兩三年以後，這時佛陀已經是國際知名的學者，在波斯匿王的護持下，
許多國王大臣都皈依佛陀為弟子，迦毗羅衛全國上下也都知道了佛陀的成就。
淨飯王也派出大臣優陀夷到舍衛迎接佛陀還國——這優陀夷後來也出家做了比丘。
佛陀這一次還鄉，受到全國上下熱烈的歡迎。佛陀在王宮中為淨飯王及百官眷屬說法，
也會見了姨母波闍波提和妃子耶輸陀羅。當佛陀要離開王宮，回往他駐錫尼拘律園時，
佛陀的獨子、年已十五歲的羅侯羅跟在佛陀的身後——當然他是由母親授意而做的。
他對佛陀說：「 世尊，我是您的兒子，請您把財產給我吧！ 」他所說的財產，指的是王儲之位。
佛陀望了他一眼，沒有回答，羅侯羅繼續跟著說： 「世尊，請把您的財產施給我吧！ 」
佛陀轉身牽著羅侯羅的手，慈祥溫和的說： 「 羅侯羅，你何必求世上那些不能長久、必定消滅的東西呢？
讓我給你那些世上永久不會亡失的東西吧！ 那是我在菩提樹下聚積到的財寶，我可以全部給你做財產。」
就這樣，佛陀把羅侯羅帶出王宮，回到尼拘律園，要舍利弗尊者做羅侯羅的親教師，
為羅侯羅剃度，教育他如何修道。羅侯羅年歲太小，不能算是比丘，因此成為教團中第一個小沙彌。
六《 父親對孩子的愛 》
羅�羅是佛陀出家前的孩子，他小小年紀跟佛陀出家了，因為年紀小，比較頑皮，愛說一些不當的話，
曾有人遇到羅�羅，問他︰「你知道佛陀在那裡嗎？」佛陀本來在左邊房子裡，
他偏偏指著右邊告訴對方︰「那邊，那邊。」等到對方撲了空折返，羅�羅就很開心。
佛陀知道後，把羅�羅找來，羅�羅一看到佛陀嚴肅的樣子，不敢講什麼話，默默端了一盆水給佛陀洗腳，
好讓佛陀能趕快去登座說法。佛陀洗過腳後，卻吩咐羅�羅︰「把這盆水喝下去。」
羅�羅一聽，驚訝的回答說：「佛陀，洗過腳的水很髒，是不能喝的呀！」
佛陀對他開示︰「你說謊妄語，你的嘴就像盆裡的污水一樣髒，人家也不要你的。」
羅�羅將水倒掉後，佛陀又說道︰「你將這個木盆拿去盛飯吃。」
羅�羅顯得很為難，說道︰「佛陀，洗過腳的木盆很髒，不能把飯菜裝到裡面去呀！」
佛陀又責備道︰「你的嘴時常說謊騙人，就像這骯髒的木盆一樣，好的東西永遠也裝不進去。」
說完話，佛陀一腳朝這盆子踢過去，盆子咚咚地滾了好遠，羅�羅嚇了一跳。
佛陀問道︰「你怕我把木盆踢壞嗎？」羅�羅回答：「不是的，木盆不值錢，踢壞了可以再買一個，沒關係的！」
佛陀再一次呵斥道︰「說謊的孩子，就像這壞盆子一樣不值錢，踢壞了也不可惜。」
佛陀教導羅�羅的方式，正是天下父母對孩子「愛之深，責之切」的寄望。
七《 只是一頓晚餐 》
佛陀有一次在林間打坐，有個獵人射中了一隻兔子，這隻兔子逃到佛陀的袈裟下面，
獵人一路追來，問佛陀說︰「你看到我的兔子嗎？」
佛陀當然看到了，不過佛陀卻說︰「沒有！」
獵人說︰「你一定把牠藏起來了，那隻兔子是我的晚餐，請你把牠還給我！」
佛陀說︰「哦，原來只是一頓晚餐啊！」
於是佛陀取出隨身的戒刀，問獵人道︰
「若我把膀子割下來，能夠相抵一隻兔子嗎？我這隻手臂就給你當晚餐吧。」
八《 佛陀對農夫的教導 》
有一次，佛陀在拘薩羅國弘化，遇到一位以耕田為生的婆羅豆婆遮婆羅門，
正使用五百具犁辛勤的工作。他遙見佛陀容止可 觀，就暫時停止耕耘，揮揮滿臉的汗珠，
迎向佛陀說：「“佛陀！我努力耕田下種，來供給自己的飲食所需，不必向別人乞食。
佛陀也應該耕田下種，來供給自己的飲 食所需。”」佛陀回答： 「“我也在耕田下種。”」
婆羅門狐疑地問： 「“我不曾看見佛陀使用犁具耕田，請問佛陀是如何耕田？可否為我述說，好讓我增廣見聞，
瞭解真正的耕田方法？”」佛陀注視著帶有問難意味的婆羅門，不疾不徐地說： 「我以信心為種子，以善法為良田，
以智慧為犁軛，以慚愧心為車轅，以持戒為牛鞅，以苦行為時雨。我的正念是善於耕耘的農人，守護著每一寸土地，
保藏身語業，宛如穀倉適量安放許多食物。耕除煩惱的穢草，獲得豐盛的收成。我精進耕耘，使田稼不荒廢，能夠安穩，
而迅速進行工作，勇往直前不退轉，能到達無憂之處。如此耕田的人，能得到甘露果，能夠超越三界，斷除一切的煩惱。」
婆羅門聽聞佛陀說法之後，原本傲慢的心，轉為恭敬的信念，並且心悅誠服的讚歎佛陀真是善於耕田者，
而捧著香美的飲食來供養佛陀。然而佛陀卻說：「“我不由於為人說法的緣故而接受飲食供養。
我說法只是為了饒益眾生，不是為了貪圖供養，既然我已經為你說法，就不應該再接受你的飲食供養。”」
因此，佛陀終不肯接受供養。
九《 殺生祭祀：求消災、祈福？ 》
《雜阿含》九十三經記載，婆羅門行祭祀之法，殺生作供獻，向神祇求福、消災、改厄，佛陀便加以否定。
以下為其經文內容：有一次，一位名叫「長身」的婆羅門要主持殺生祭祀大會，獻供牛、羊等給神靈，
開始之前先去問佛陀，除了牛、羊等還要有什麼要準備的。佛陀就藉此機會引導他，指出這種殺生祭祀大會，
施主原意是「行布施作福」，結果是造了罪業，反而「得到不善果報」，如果真正要能得福生天，應該改為供養三火
（因為婆羅門重視火供，所以佛陀就以火來譬喻供養）。佛陀說：要供三火，哪三火呢？就是根本火、居家火、福田火。
根本火是指：父母，居家火是指：妻子眷屬僕使傭客，福田火是指：有德行的出家人，供養這三火才有功德。
結果，「長身」婆羅門就接受佛陀的教導，叫人放走所有要殺來做供品的牛、羊等，從此「長身」婆羅門就皈依佛陀。
佛陀說只有人類才能成就佛道，這是肯定人類的價值。但神權之說肯定天上最好，否定了人類、人間。
因此迷信者將生命、事業、未來等等的一切，都寄託於鬼、神，因此對祭祀變本加厲，
在每一次的祭祀中不知殺了多少動物生命，浪費了多少人力及資源。
難怪佛陀會對名叫長身的婆羅門教說，這種殺生作供獻的祭祀之法是不正確的盛會。
佛陀又很理性的指出這種殺生祭祀大會，施主是盲目的，雖然原意是希望行布施能得福，結果反而造了罪業，
得不到善果報。為什麼會這樣呢？因為在舉行祭祀過程中，身、口、意成為殺生的刀劍，因此殺害了很多動物的生命，
如此殘忍的行為哪來有福報呢？佛陀又詳細的說：如果真的要求福報求未來生天，應該將火供改為供三火，
供三火就是第一供養父母，第二供養妻子、眷屬及僕人，第三供養有德行的出家修行者。
佛陀將這三種供養稱之為供養三火。
一個人盲目的供養或祭祀都是屬於迷信愚癡的行為，只有具備了正確的見解，然後力行正念、正知完成正智，
才是最究竟的。如果自己沒有信心完成聖道，只想求人天福報，也要釐清因果關係，否則想要求福反而造業感招惡果。
如果一個人認為讓生命繼續不斷的輪迴下去，只會給個人帶來痛苦。而想現在立刻死或求快點死的人，當然也是痛苦的。
在此情況之下，與其讓痛苦延續不如借用生命從修行來徹底解決生、老、病、死，憂、悲、惱苦，才是理性的作法。
要徹底的解決生、老、病、死，憂、悲、惱苦的輪迴，簡要來說須培養正念、正知才是究竟之道，
因為真理不是別人能教導你的，必須親自體驗才能獲得。
十《 常被病痛之苦所縛 》
有一位一百二十歲高齡的長者，名叫那拘羅，身體健康情形不佳，經常被病痛之苦所縛。
因此就來到了佛陀及以前所敬重的比丘們之前請求開示，希望能在這種長夜輪迴的人生中獲得安樂。
佛陀告訴那拘羅說：「時常修不苦患之心。」意思就是：應當從病痛中，學習心不被苦所縛。
那拘羅長者聽了之後，雖然還不能完全明瞭其中的意思，心情卻開朗了許多，連氣色也有好轉。
佛陀向那拘羅長者開示「時常修不苦患之心」之後，就沈默不再說話了，
那拘羅長者就轉往距離佛陀不遠處之樹下的舍利弗尊者請示。
舍利弗尊者為那拘羅長者做進一步的解釋說明：一般人對五陰的集、滅、味、患、離不能如實知，
所以愛樂、執著五陰，甚至認為五陰是「我」，或者五陰是「我所擁有的」。
這樣，如果五陰之中任何一陰有了變化（老、病）、變壞（死），那麼心就隨之而變，苦惱也跟著而來，
伴隨著恐懼、障礙、顧念、憂慮、痛苦、眷戀就連接著一起發生。這種情形就是「心隨身苦而苦」。
也就是說身體已經有病痛之苦了，心又隨著病痛之苦而煩惱痛苦，如此豈不苦上加苦。
如果多聞聖弟子明白這種道理，對五陰的集、滅、味、患、離能夠如實知、如實見，對五陰不再生愛樂，不起我見，
當五陰發生變化時，心也就不會隨之而起變化，苦惱也不會產生，自然不會產生恐懼、障礙、顧念、憂慮、痛苦、眷戀。
這樣就叫做「身苦心不苦」。那拘羅長者聽了舍利弗尊者的解釋之後，當下開啟清淨智慧法眼，
並且很有自信的說：「我已超、已度，歸依三寶，成為優婆塞，盡壽歸依佛、法、僧三寶。」
我們想想看一位一百二十歲高齡的長者，因為身體老病痛苦而請佛陀開示，
經過佛陀簡要的向長者說法：「你應該於苦患之身體當中，常修學不苦患之心。」
然後經過舍利弗的解釋說：「無聞佛法的凡夫，對於色之集起、色之消滅、色之禍患、對色的欲貪愛樂應厭離等事，
都不能如實知道；由於不能如實知道的緣故，就會愛染於色（身體），會誤為色就是我，是我所有，
因此就執取愛樂欲貪不捨。色本來是因緣生滅之法，早晚都會變異或毀壞，心因為執著對身體的愛樂欲貪，
只要色隨著變異或毀壞，就會生起憂悲惱苦。對於感受、想、意志行為、識也是一樣，這就叫做身心之苦患。」
「那麼什麼叫做身苦患，而心不苦患呢？就是對於色的集起、色之滅、色之味、色之患、色之離，都能夠如實而知；
如實而知之後，就不會生起愛樂，也不會見色為我或我所有；因此，色身如果有所變異或毀壞時，
其心也不會隨其色身的變動而轉，而生起憂悲惱苦。感受、想、意志行為、識也是和此色的道理相同，
這就叫做身苦患，而心不苦患。」
舍利弗尊者為長者解釋佛陀所開示的：應該要於苦患之身當中，常修學不苦之心的道理之後，
一百二十歲的「那拘羅」長者，就開啟清淨智慧法眼了，甚至還向尊者舍利佛說：「我已超越、已得度，
我現在要皈依佛、法、僧三寶，成為一位對佛、法、僧淨信堅定不移的在家學佛的男信徒。」
然後就請舍利弗尊者為他證明：「我今盡壽皈依三寶。」