孤星。無名 2014-8-8 10:39
~ 道 ~
道教的起源 ~ 無始亦無終
道教:“道的教化”
《道德經》：道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常“無”，欲以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門
《說文解字》:“教”上所施,下所效也。
“道”上古已存在，祂不為萬物而生,萬物卻因它而豐盛，“道”給萬物得以孕育，眾生又從其所得，是以尊為其所教，是為“道教”，從虛無到宇宙、萬物、諸般物種的誕生，都受“道”所得
道的教化時刻都運轉，卻又如虛無一般，看不見、模不著，單以文字無法言明，需以“體驗”而得啟悟，人以自身不同潛能條件、意識印象，因緣得以悟道，感應從“道教”所得，故產生瞭無數人士，黃帝、孔子、莊子、科學傢等等都在這程度下，體驗“道教”，得以“受道”，著下陰陽、五行、仁愛、仙學、科學……等等無數的學說，人終其一生仍然努力朝“得道(成功)”方向走
現今，人以科學探測宇宙事物，亦是“道教”，就如一個科學傢的故事：-看見蘋果跌下來，而悟到地心吸力從其規律，而悟得其法，古今皆是如此而中國的道教神仙學說正是位處“道教”的高層，哲學可以描述現象，科學可以發現而解釋現象，而仙學系統則可以超脫現象
人從荒蠻中“受道”而進化，開發到一定的潛能可以明白世間事物，太上老君就道成老子肉身施教，以哲學形式啟悟人類“道”的概念，和聖人之道，以期眾生可以得到個好的環境，去悟道，隨著人朝“道”方向走，所知所學越趨復雜，亦開始有瞭道派，將各圈子學說有系統地組合起來
就如人生命開始後，從基本的技能而到學習事物，進而成長，產生自己的圈子，各圈子又再組成組織或傢庭
道教道派就如這一般那麼自然的因緣“道教”而形成現代學術界將“道教”界定為東漢道派始出現，分開道傢和道教，是狹義和片面的解釋
“道教”：
以“道”為祖，包含道傢和道派，和世間事物
以神仙學說為宗：《樓觀本起傳》：“是以古仙哲後，景行高真，仰道德為生化之源，宗神仙為立教之本；尋眾妙之軌躅，慕重玄之指歸”
以三皇五帝開始：《雲笈七簽》卷三《道教本始部》：“上古無教，教自三皇五帝以來有矣。教者，告也，有言有理有義，有授有傳…”
“道”從無始而開始，“教”亦無所終結，故“道教”，無始亦無終
孤星。無名 2014-8-8 10:40
道教概述
道教是中國主要宗教之一。
東漢時形成(學術界認為，道教認為起源於黃帝)，到南北朝時盛行起來。道教徒尊稱創立者之一張道陵為天師，因而又叫“天師道”。後又分化為許多派別。道教奉老子為教祖，尊稱他為“太上老君”。
因以“道”為最高信仰，認為“道”是化生宇宙萬物的本原，故名。東漢張道陵創立的“五鬥米道”為道教的定型化之始。南北朝時宗教形式逐漸完備。奉老聃為教祖，尊稱“太上老君”。以《道德經》（即《老子》）、《正一經》和《太平洞經》為主要經典。奉玉皇上帝為最高的神。要人脫離現實，煉丹成仙。
道教的第一所國傢級道觀位於洛陽上清宮。
道教產生
道教，是中國土生土箍的宗教。創立於東漢順帝時期。在文化傳統上，道教承傳瞭華夏古代的傳統禮樂文明；在理論上，道教直接吸收並發展瞭春秋戰國時期的老子，莊子的道傢思想；在實踐上，道教繼承瞭先秦朝時期士，神仙的修煉經驗和成果。道教文化源遠流長，博大精深。概括起來有：道教宇宙觀，道教人生觀，道教哲學，道教神學，道功道術，齋醮儀范，醫學養生，陰陽風水，命相預測，道場法事，道教武術，道教音樂等十二個方面。因此說，道教文化是中國傳統文化的一座寶庫。而建立，發揚，完善這座寶庫的是一代又一代聖賢先哲，仙真高道。先秦時期到隋沒時期，到魏晉南北朝時期，到隋唐五代時期，到兩宋時期，到全元時期，直到明清時期和近代，共有知名真仙高道710餘位。在歷代真仙高道中最著名，最為人們所耳熟的有：老子，春秋末人，是道傢學派和道教哲學創始人。始李，名耳，字聘。楚園苦縣人（今河南鹿邑縣）。他的《老子五千言》，又稱《道德經》是道教文化的開山之作，其哲理精深，蘊藏著極深的智慧，對宇宙，社會，人生的洞察，對人類理性的反省，在概念的分析都有著極其深刻的見解，在中國及世界影響深遠。
道教人物
莊子：戰國時人，道傢學派代表人物之一，老子哲學繼承者，學問淵博，著《莊子》十萬餘言，即《南華真經》，分為內篇，外篇，雜篇，共52篇，現存33 篇，唐玄宗封他為“南華真人”，宋徽宗時封他為“徽妙方能真君”。
鬼谷子：戰國時期思想傢，楚國人。因長期隱居穎川陽城（今河南登封縣內）的鬼谷山，故鬼谷子，著有《鬼谷子》一書，是中國相學的創始人。
徐福：秦時方士，世界上最早的航海傢，探險傢，瑯砑人（今山東膠南，諸成一帶），是道傢醫學的創始人。
東方朔：西漢方士，字曼青，西漢時平厭次（今山東陵縣）人。著有《神異經》，《海內十洲記》等書，精通道傢命相學，醫藥學。人稱“仙人”。
張道陵：東漢人。他是中國本土宗教——道教的實際創立者，東漢沛國豐人（今江豐縣）是中國道教史上著名的張天師。
葛洪：東晉著名道士，人稱葛仙翁，丹陽旬容人（今江蘇境內）著有《抱樸子》一書，共70篇，主要記載煉丹的方法。對我國化學，醫學，制藥學有一定的貢獻。
王重陽，金代著名道士，陜西咸陽人，是道教中全真教的創始人，著有《明陽立教十五論》，是道教養生學的倡導者。
張三豐：明朝著名道士，武當派創始人，冀川寥陽人（今河北）精通丹術，著有《全丹玄要》三篇。《道藏輯要》中收錄生人所編《張三豐先生全集》對道教武術和道教音樂作出重要貢獻。
黃帝 老子 莊子 列子 關尹子 茅盈 河上公 嚴君平 張陵 魏伯陽
於吉 左慈 葛玄 許遜 葛洪 寇謙之 陸修靜 陶宏景 王嘉 孫思邈
成玄英 李榮 王玄覽 司馬承禎 吳筠 杜光庭 鐘離權 呂洞賓 劉海蟾 彭曉
陳摶 張伯端 石泰 薛道光 陳楠 白玉蟾 劉永年 翁葆光 蕭廷芝 彭耜
王重陽 馬鈺 邱處機 譚處端 劉處玄 王處一 郝大通 孫不二 曹文逸 李道純
張君房 王志謹 張三豐 孫玄清 孫汝忠 陸西星 伍沖虛 王常月 黃守中 閔小艮
劉一明 傅金銓 柳華陽 李涵虛 黃元吉 汪東亭 徐頌堯 劉名瑞 趙避塵 陳攖寧
孤星。無名 2014-8-8 10:42
道教歷史發展
中國古代先民認為萬物有靈，進而產生瞭對自然的崇拜，圖騰的崇拜，靈魂的崇拜，祖先的崇拜，慢慢發展到祖先與天神合一，成為至上神的雛形。鬼神崇拜早在原始社會時期便已存在。先民們將日月星辰、風雨雷電、山川河嶽，皆視為有神主宰，因而產生敬畏感，乃對之頂禮膜拜。那時先民們除認為萬物有靈而產生自然崇拜外，還認為人死後靈魂不滅，因而又產生瞭對鬼神的崇拜。各種喪葬禮儀和祭鬼、驅鬼儀式隨之逐漸形成。《竹書紀年》中載：“黃帝崩，其臣左徹取衣冠幾杖而廟祀之”。至殷商時代，史前時期的自然崇拜已發展到信仰上天和天命，初步形成瞭以上帝為中心的天神系統，遇事便由巫祝通過卜筮以向上帝請求答案；原始的鬼神崇拜已發展到以血緣為基礎，與宗法關系相結合的祖先崇拜，其祭祖活動定期舉行。這時期已出現專門從事溝通鬼神和人類的宗教職業者—巫祝。其中巫以歌舞降神，並有一套符咒驅鬼的巫術；祝以言辭悅神，是宗教祭祀活動中負責迎神祈禱的司儀者。他們替人治病、卜筮吉兇，畫符念咒等。當時國傢和社會均受巫祝支配。周代鬼神崇拜進一步發展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三個系統。並把崇拜祖宗神靈與祭祀天地並列，稱為敬天尊祖。蓋所謂萬物本乎天，人本乎祖。
後世道教所以成為多神教，即源於古代之鬼神崇拜；後世道教做齋醮法事，亦與古人鬼神祭祀禮儀和禮制有密切的關系。人們崇拜神靈就要舉行祭祀活動，而祭祀活動離不開“禮樂文明”，禮樂文明隨著春秋時期的“禮崩樂壞”，逐漸由上層走向民間，被後來的民間方士和巫覡所繼承，道教成立後，演變為道教的齋醮科儀。所以說，夏商周三代的禮樂文明有相當的一部分被道教保存下來。道教實際上是禮樂文明的繼承者。神仙信仰亦可上溯到我國遠古原始社會時期。其證據之一便是《山海經》。該經記載瞭我國原始社會時期的神話及宗教信仰，其內容相當豐富和系統。它為道教仙學的遠源提供瞭依據。《山海經》中，提出瞭長生信仰；提出瞭神仙與羽士之存在；描述瞭神仙天都；記載瞭祭祀的祀禮及奇異的方術。
在遠古原始社會時代，已有人開始學仙。史載軒轅黃帝“且戰且學仙”， “黃帝問道於廣成子”，後修道成功，於鼎湖白日乘龍升天。
到瞭戰國時期，神仙信仰已經相當廣泛。這是，出現瞭許多記載神仙傳說的著作，書中載有不少關於仙人、仙境、仙藥等傳說的文字。如《莊子·逍遙遊》中有這樣的描寫：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘雲氣，禦風龍，而遊乎四海之外”。其它，如《列子》書中的《湯問篇》、《黃帝篇》、《周穆王》，屈原的《離騷》、《天問》、《九歌》等都將仙境描畫的美妙而神秘，其仙人亦被描繪成外生死、極虛靜 、不為物累、超脫自在，能騰雲飛行的神奇人物。漢代的《淮南子》、《史記》中亦有類似描述。
伴隨神仙之說的出現，尋求仙境、仙人，傳佈成仙之方的方士便出現瞭。他們將神仙學說及方術與鄒衍（戰國時期著名方士）的陰陽五行學說柔和起來形成瞭方仙道，主要流行於燕齊的上層社會，其法形解銷化，依托鬼神，企望長生成仙。從戰國（前2 75—前221）中後期到漢武帝（劉徹，前140—前87）時，在方士（亦稱神仙傢）們與帝王將相之鼓動下，掀起瞭中國歷史上有名的入海求不死藥事件。齊威王、齊宣王和燕昭王、秦始皇、漢武帝等都曾派方士到海上三神山尋求神仙及不死藥，其規模越來越大。那時最著名的方士有宋毋忌、正伯僑、鄒衍、徐福、盧生、李少君等人。 我國獨有的神仙信仰沿襲而下，到東漢中、晚期為道教所繼承，成為道教信仰的核心內容。
漢武帝後，方仙道逐漸與黃老學結合向黃老道演變。 東漢順帝時（126—144年），張陵於蜀郡鶴鳴山（今四川大邑縣境內）創立瞭正一盟威道。
崇奉的神靈道教是崇拜多神的宗教。道教崇奉的神靈種類繁多，下面隻能介紹一些地位較高且較有影響者。
1.三清指元始天尊、靈寶天尊、道德天尊。它們是道教的最高主神，實是「道」的一體三位。「三清」的說法始於六朝，但此時「三清」多是指「三清境」，即太清境、玉清境和上清境，分別為神寶君、天寶君、靈寶君三位大神居住。後來，「三清」才逐漸作為元始天尊、靈寶天尊、道德天尊的通行代稱，而「三清境」亦成為其居住地。
2.四禦四禦是地位僅次於三清的四位天帝，具體指：玉皇大帝(總執天道)，中央紫微北極大帝（協助執掌天經地緯、日月星辰、四時氣候），勾陳上宮天皇上帝（協助執掌南北極與天地人三才，統禦諸星，主持人間兵革之事），後土皇地隻（執掌陰陽生育、萬物之美）。另外，又有以四極大帝為四禦之說，具體為：北方北極紫微大帝（總禦萬星），南方南極長生大帝（總禦萬靈），西方太極天皇大帝(總禦萬神)，東方東極青華大帝(總禦萬類)。
3.諸星神星辰之神在道教中的地位很高，主要有五曜（五星）——歲星（星）、鎮星（土星）、太白星（金星）、辰星（水星）、熒惑星（火星）。 此外還有東西南北中「五鬥星君」，以及二十八宿星君、紫微垣眾星君、太微垣眾星君、天市垣眾星君等。其中，最受崇奉的是「鬥姆」。「鬥姆」作女像，傳說她生出瞭北鬥七星，能普垂醫治之功。此外，北鬥、南鬥星君也很受世人崇奉，據《度人經》言，北鬥主死，南鬥主生，故民間多舉辦“北鬥會”、“南鬥會”。在諸星神中，影響較大的還有四方二十八宿星君。二十八宿中，東方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）組成龍形，稱青龍；南方七宿（井、鬼、柳、星、張、翼、軫）組成鳥形，稱朱雀；西方七宿（奎、婁、胃、昂、畢、觜、參）組成虎形，稱白虎；北方七宿（鬥、牛、女、虛、危、室、壁）組成龜形，稱玄武。青龍、白虎、朱雀、玄武合稱「四方之神」。
4.三官大帝即天、地、水“三官”，有關其來歷說法頗多，或說起源於中國古代宗教對天、地、水的自然崇拜，或說起源於五行中金（主生）、土（主成）、水（主化）三氣，或以為即堯、舜、禹，等等。“三官”在早期道教中就已占有很重要的地位，如漢末天師道為病人祈禱時需舉行“三官手書”儀式，即將病人姓名和服罪之意寫於紙上分別送呈天、地、水三官。南北朝時期，“三官”又與“三元”相配而成為“上元天官紫微大帝”、“中元地官清虛大帝”、“下元水官洞陰大帝”。據稱，天官能賜福、地官能赫罪、水官能解厄，分別誕生於正月十五日、七月十五日、十月十五日；各地的人們為瞭祈福、拔罪和禳災，多分別在這三個日子舉辦“上元會”、“中元會”和“下元會”。
5.玉皇大帝玉皇大帝在普通民眾的心目中似乎是天界最高的神靈，有人以為其乃是由殷商時期最高的天神「帝」或“上帝”發展而來。在早期道教的《真靈位業圖》中，有“玉皇道君”和“高上玉皇”之名，但其階位卻並不高，僅排在玉清三元宮右位的第十一及第十九位。宋代，真宗皇帝稱其遠祖趙玄朗得玉皇之命而降授天書於趙宋，故特上玉皇大帝號曰“太上開天執符禦歷含真體道玉皇大天帝”，後徽宗又再加封為“太上開天執符禦歷含真體道昊天玉皇上帝”，從而大大提高瞭玉皇在民間的威望，令玉皇信仰流行開來。道教多將玉皇視為“三清”之下的“四禦”之一，以為他是地位僅次於“三清”的“總領宇宙主宰之君”，其職能是“承三清之命，察紫微之庭”，“小事專掌，大事申呈”。每年正月初九玉皇聖誕日，道觀和民間多舉辦“玉皇會”。
6.文昌帝君文昌本是星名，亦稱文曲星或文星，古時被認為是主持文運功名的星宿，漢代則專指天上文昌宮的第四星——司命星。其成為道教與民間所信奉的文昌帝君，乃與蜀中的梓潼神張亞子（又作張惡子或張堊子）有關。安史之亂時，唐玄宗避亂入蜀，曾夢見張亞子顯靈，並追封他為左丞相；唐末，唐僖宗為避黃巢之亂入蜀，又親祀梓潼神，追封張亞子為濟順王。經唐朝皇帝的崇拜，梓潼神張亞子遂由地方神成為天下通祀的大神。宋代，梓潼神又多次得皇帝加封，並因預卜科舉功名甚驗而甚得讀書人信向。元延佑三年（1316年），元仁宗敕封張亞子為“輔元開化文昌司祿宏仁帝君”，並欽定為忠國、孝傢、益民、正直之神，至此梓潼神與文昌星神遂合二為一，稱文昌帝君。元明以後，各地多建有文昌宮、文昌祠等，人們多於二月初三文昌帝君誕辰日舉行“文昌會”。
以上僅是道教所崇神靈中很小的一部分。實際上，道教崇拜的神靈成千上萬，他們多在舉行齋醮法會時被恭請蒞臨，如唐宋時的《道門科范大全集》、《道門定制》等道教科儀經典中即收錄有大量的道教神名。此外，各路神仙的事跡在道教經典中也多有記載，如漢代的《列仙傳》、晉代的《神仙傳》以及元代的《歷世真仙體道通鑒》等，俱記有歷代神仙得道之事。
道教、儒教、神話小說及民間傳說中的神靈的異同
道教神靈排位：三清、玉帝、四禦
儒教神靈排位：天、祖（三皇五帝）、聖（至聖孔子、亞聖孟子、武聖關羽）
部分神話小說及民間傳說中的神靈排位：盤古、鴻鈞、三清、女媧、三皇、玉帝、四禦
道教中沒有盤古、鴻鈞。神話小說及民間傳說中，一部分傳說盤古、鴻鈞、元始天尊為同一人，一部分傳說盤古為兄，鴻鈞為弟，盤古身隕後元神化為三清並尊鴻鈞為師。
女媧的地位時有變化，有時在三皇之上，有時在三皇之內，有時在三皇之下。
據說原因有三：
一、神話傳說中女媧化生萬物，地位非常高，在三皇之上；
二、傳說中伏羲、女媧既為兄妹又為夫妻，均為一傢人，列入三皇時有時兩個人都選中，有時隻選一人作為代表，具在三皇之中；
三、尚書（偽尚書）在經書中的顯赫地位使得它所宣傳的伏羲、神農、黃帝三皇觀點為大多數人認可，而且女媧所在的是母系社會，之後是父系社會，以男為尊，所以在三皇之下。
三皇由於可儒可道，尤以儒教最為推崇，所謂你抑我揚，你揚我抑，所以道傢中宣揚的不多。
道教 崇拜神仙來源
一、來源於中國古代原始宗教的崇拜物
1、自然崇拜[img]http://wikipps.hk/images/201205130011057569.gif[/img]
天、地、日、月、星辰、雷、電、風、雨、山川、河流等都作為信仰對象，神化而加以崇拜。
例如土地、星君、雷公、電母、風伯、雨師、山神、河神等。
傳統神學影響，是認識與研究道教神仙譜系的首要因素，中國原始社會的自然宗教逐漸向人為宗教（即神學宗教）的過渡，大致在殷周時代，殷人崇尚鬼神，如占卜，留下瞭大量的殷墟卜辭。周代的鬼神崇拜，在《周禮·大宗伯》記：“大宗伯之職，掌建邦之天神，人鬼地𨥤之禮”，其天神有昊天上帝，日月星辰，風師，雨師，地有社稷，五嶽，山林川澤，四方百物，人鬼則祭祖先也。中國古代宗教正是在此基礎上逐步充實形成瞭天神、地、人鬼的崇拜系統，這是道教神靈崇拜的主要來源。
2、圖騰崇拜
把某種動物或植物作為崇拜的對象。
例如龍、鳳、熊、虎、玄鳥，花、槐等，成為龍神、花仙等。
如鄂倫春族稱公熊為“雅亞”，意為祖父，稱母熊為“太帖”，意為祖母。鄂溫克族人稱公熊為“和克”（祖父），母熊為“惡我”（祖母）。苗族、瑤族、畬族的盤瓠傳說。
3、鬼魂崇拜
例如閻王、黑白無常、鬼王等。
據說為黎族宗教的一種主要內容，及恩施土傢族人原始宗教信仰最重要的內容。在道教信仰的影響下，雲南瑤族的鬼魂崇拜不論是個體的祈神驅鬼，還是集體的驅鬼除邪，其宗教儀式、儀式主持者、祈禱的神祗、助其驅鬼除邪者等都已明顯道教化，說明其原有的鬼魂崇拜已成為瑤傳道教的一個重要組成部分.
4、 生殖、 祖先崇拜
例如黃帝、三皇五帝等。
彝族、瑤族、基諾族、漢族等許多民族。
二、對聖賢崇拜的承襲
孔子、孟子、關公、嶽飛等。
早期道教經典《太平經》就有“聖人”、“賢人” 崇拜。以及《上清眾仙真記》、《真靈位業圖》、《無上秘要》的“道人名品”等列堯舜禹三王，殷湯、周武、齊桓公、漢高祖、劉備等帝王，和諸子聖賢孔丘、顏回、墨翟等。
三、教派因素對道教神仙譜系的構建也有重要影響
道教教派眾多，從創教之始，在至上最高神上就有所分歧。
早期的五鬥米道創教時，以太上老君為教主，供奉“三官”，從而魏晉南北朝時，北魏寇謙之的天師道，由於其享“天師之位”，受“清整道教”之命，得《雲中者音誦新科之誡》20卷，均假“太上老君”之名，為此，他依然崇奉太上老君就成為必然的瞭。
太平道開始創教時，後者則崇拜黃老，供奉“中黃太乙”。東晉中後期，上清派、靈寶派相繼出現，新出現的《上清》《靈寶》經中，不再尊太上老君為至上神。上清派以元始天王或太上玉晨道君為最尊，靈寶派以元始天尊和太上大道君地位最顯，有的經書也列太上老君，但其排列地位稍次。
後來在各派協商，融合中提出“道不可無師尊，教不可無宗主，故老君師太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也。”的共識，正是在這種師徒關系下，使他們成為三位一體的“三清尊神”，為道教神仙譜系中的最高神。
另外，各派又有自己的創派真人、主祭神靈等。
道教在吸收各種原始宗教、民間宗教、神話傳說的基礎上，逐漸形成瞭自己的神仙譜系，並與原來的地方宗教或融合，或形成總支形式。
道教也是在不斷發展變化的，它時常與其它宗教、人們的傾向願望相互影響。
幾千年間，中國的道教、佛教、伊斯蘭教、基督教等各個教派排間雖然也時常有矛盾，但沒有爆發過大的宗教戰爭，這是值得慶幸的。
孤星。無名 2014-8-8 10:43
道教的門派組織
道教內部門派眾多，因分派示準不同而名稱各異。
1學理分類法
據學理分有積善派、經典派、符錄派、丹鼎派（金丹派）、占驗派五類。按地區分有龍門派、嶗山派、隨山派、遇山派、華山派、崳山派、老華山派、鶴山派、霍山派、武當派等。
2.人物分類法
按人劃分則有少陽派（王玄甫）、正陽派（鐘離漢）、純陽派（呂洞賓）、海蟾派（劉操）、三豐派（張三豐）、薩祖派（薩守堅）、紫陽派（張伯端）、伍柳派（伍沖虛、柳華陽）、重陽派（王中孚）、尹喜派（關尹）、金山派（孫玄清）、閻祖派（閻希言）等。
3.道門分類法
按道門分有混元派（太上老君）、南無派（譚處瑞）、清靜派（孫不二）、金輝派（齊本守）、正乙派（張虛靜）、清微派（馬丹陽）、天仙派（呂純陽）、玄武派（真武大帝）、凈明派（許旌陽）、雲陽派（張果老）、虛無派（李鐵拐）、雲鶴派（何仙姑）、金丹派（曹國舅）、玉線派（樵陽真人）、靈寶派（周祖）、太一教（蕭抱珍）、全真教（王重陽）、正一教（張宗演）、真空派（鼓祖）、鐵冠派（周祖）、日新派、自然派（張三豐）、先天派、廣慧派等。
4.宗派分類法
歷史上還有正一宗（張道陵）、南宗（呂純陽）、北宗（王重陽）、真大宗（張清志）、太一宗（黃洞一）、五大宗之分法和天師道、全真道、靈寶道、清微道四大派的分法。還有道德、先天、靈寶、正一、清微、凈明、玉堂、天心八派的說法。而今許多教派式微，尚存的著名教派有北方的全真教、南方的正一教、茅山教、嶗山教、武當教、閭山教及香港、臺灣的民間道教派別。
道教組織
中國道教協會，省一級地方道教協會，地區、市一級地方道教協會
道教法術
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道術一詞，源出《莊子．天下篇》（見《莊子．天下篇》），與“方術”、“方技”是一個意思，道教中人也有稱為“仙術”的。
道教所從事的道術很多，如占卜、符篆、祈禳、禁咒、內丹、外丹、爐火黃白、辟谷、行□、房中、仙藥、服氣等等。宋馬端臨《文獻通考》曾對道術扼要介紹，說：“蓋清靜一說也；煉養一說；服食又一說也；符篆又一說也；經典科教又一說也。”他說黃老列莊之書，所講是清凈無為，而略及煉養；赤松子、魏伯陽隻言煉養而不言清凈；盧生、桃少君、欒大言服食而不言煉養；張道陵、冠謙之言符篆而不言煉養、服食；杜光庭以下隻講經典科教。
道教之術繁多，共分五大類，道教五術大概解釋如下：
一、山
所謂“山”就是通過食餌、築基、玄典、拳法、符咒等方法來修煉“肉體”與“精神”，以達充滿身心的一種學問。
食餌——是利用補藥、酒及日常飲食以加強體力，治療疾病的一種方法。
築基——是利用禪、靜坐法以控制精、氣、神，進而增進體力的一種方法。
玄典——是以老子、莊子思想為基礎，進而達到修心養性的一種方式。
拳法——是以習練各種武術以增強體魄的方法。
符咒——是一種通靈、修煉的法術，其主要作用是避邪鎮煞、趨吉避兇等的一種方術。
總而言之，“山”就是利用打坐、修煉、武學、食療等各種方法以培養完滿人格的一種學問。
二、醫
所謂“醫”，是利用方劑、針灸、靈治等方法，以達保持健康、治療疾病的一種方法。
方劑——是利用各種藥物制成散劑、丸劑來治療疾病和修煉的一種方術。
針灸——針法和灸法和合稱，是利用人的脈絡、氣血循環的原理，刺激患部，來治療疾病
的方術。
靈治——利用掌握人的心靈（心理狀態），進而以治療人疾病的一種方術。也就是現所稱謂的“心理治療”。
總之，“醫”就是利用方劑、針灸、靈治等方式，以治療人的疾病的一種方法。
三、命
所謂“命”，就是透過推理命運的方式來瞭解人生，以穹達自然法則，進而改善人命的一種學問。推命所用的主要著作有“紫微鬥數”、“子平推命”、“星平會海”等。其方式就是以人出生的時間和陰陽五行為理論基礎。
總之，“命”是以推定人的命運，進而達到趨吉避兇的學問，從而改善人類發展的需要。
四、相
所謂“相”，一般包括“印相、名相、人相、傢相、墓相（風水）”等五種，以觀察存在於現象界形相的一種方術。
印相——就是觀看人的印章，以取定命運的方法。印在中國，以前是權力的憑證。
名相——是以人的姓名或店鋪的名稱，通過五格剖相，同時運用命理等結合來推斷吉兇發展的一種方法。
人相——又分為面相與手相兩大類，通過觀察面、手部的紋線與氣色而瞭知人吉兇、病理的一種方法。
傢相——也就是陽宅的風水，以觀察其格局，進行分析來推斷對人類所居住的吉兇的一種方術。
墓相（風水）——也就是陰宅，以通過選地安葬祖先，而達到對後代子孫蔭庇的一種方術。
總之，“相”是對眼睛所看到的物體作觀察，以達趨吉避兇的一種方法。
五、卜
所謂“卜”，它包括占卜、選吉、測局三種，其目的在於預測及處理事情，其中占卜的種類又可分 為“易斷”及“六壬神課”。
[b]占卜[/b]——所謂占卜，是以《易經》為理論依據，結合天、人、地三界所相互制約而推斷吉兇的方法。
[b]選吉[/b]——主要著作以《奇門遁甲》為代表，通過佈局、佈鬥、符咒等結合，處理事物發展不吉的因素， 其主要運用於古代軍事。
[b]測局[/b]——主要著作以《太乙神數》為代表，通過十二運卦象之術，是推算國傢政治命運、氣數、歷史變化規律的術數學。
孤星。無名 2014-8-8 10:45
道教 -道傢修持
內 丹
養 生
武 術
道教修持，古代有許多名稱，如修道、修真、修為、修養、養生、衞生、長生術的話等等。不一而足。現在一般稱為“修煉”、“修持”或“養生”。
修持的含義，就是修性煉命。性指精神，命指肉體，修煉就是通過一定的方式和方法，對精神和肉體進行自我控制，達到“我命由我不由天”的崇高目的
道傢書籍常用詞語解釋
[一[font=仿宋_GB2312]炁[/font]]
一[font=仿宋_GB2312]炁[/font]，指先天一[font=仿宋_GB2312]炁[/font]，又稱為先天真一之[font=仿宋_GB2312]炁[/font]。是指在天地產生之先，混沌未開、陰陽末判之時，生天生地生人生萬物的原始之[font=仿宋_GB2312]炁[/font]，稱為先天一[font=仿宋_GB2312]炁[/font]。人在下生之時，此[font=仿宋_GB2312]炁[/font]即由天地之間降人人身。欲求長生，須保此[font=仿宋_GB2312]炁[/font]。老子《道德經》曰：“道生一”，即為生此一[font=仿宋_GB2312]炁[/font]。
[一陽]
即一陽初動。修煉者經過一定的功夫，收心入靜，調節身心，使得身中生發出新的生炁，此生炁即為陽炁，稱為一陽，又稱一候。在《周易》而言，其封象為“震為雷”(一陽爻生於二陰爻之下)或“地雷復”(一陽爻生於五陰爻之下)，此一陽爻，即代表一陽初動之炁，又稱一陽來復。王重陽《五篇靈文》曰： “凝神下照坤宮，杳杳冥冥，而得真炁發生，神明自來，謂一陽生而為復也。”
[黃芽]
先天一炁最初產生之時，其炁萌動，至微至細。仿佛種子入士之後，剛剛拱出的嫩芽，雖然微小，但是蘊含無限生機，故稱“黃芽”。其他異名甚多，如金芽、黍米、刀圭、一點、一粒、些子、丹頭等，均言其極微小而極珍貴。
[黍米]
黍米，是以其極小的形狀作為比喻，言其極精極微的意思。在丹道指先天發生的清陽之炁，雖然至為精微，但是卻可以點化全身陰質，脫胎換骨，故其效力無比。這一名詞，乃由外丹引用而來，在外丹裏面，原本是指藥物的用量。如丹書雲：“黍米之丹，居然能夠點鐵成金。”這裏是指外丹所用的丹頭，意思是說用黍米船極小的藥力，居然收到極大的功效。而在內丹上面，黍米二字就是一個純粹的比喻，因此不可看作吃飯的米粒，而求之於有形。張紫陽真人在《金丹四百字》中言：“烏肝與兔髓，擒來歸一處。一粒復一粒，從微而至著。”就是說內丹所采取的先天真一之炁，至精至微，如同黍米一樣小，須要一粒一粒，逐漸積累，才能慢慢煉成金丹大藥。《金丹四百字》又言：“混沌包虛空，虛空括三界。及尋其根源，一粒如黍大。”這裏是說先天根源，其質甚微，如同黍米之大，然而卻可以生化萬物。得此妙藥，才可以超神入化，瞭生脫死，成就大道。
[半黍]
黍米之義，見上條。半黍之義，則言其更加微小。比喻在內丹的修煉之中，精傑神的變化至微至紉，非常精妙，故用半黍，愈見精妙。
[丹頭]
丹頭，在外丹而言，是指燒煉之時用作點化神丹的藥物，如同點豆腐之鹵水一般。在內丹而言，是指用作點化全身陰質的先天清陽之炁。《翠虛篇·金丹詩訣》雲：“丹頭隻是先天炁，煉作黃芽發玉英。”
[活子時]
子時即半夜11點至1點之間，此時太陽開始從北方升起。喻之人身，即為一陽初動之炁，從下元(北方)氤氳升起，與太陽初生之子時相同。又因此一炁之發生，未必就在真正時間上的子時，故稱為活子時。崔希范真人《入藥鏡》日：“一日內，十二時。意所到，皆可為。”即指活子時而言。伍柳派丹法以外腎興起之時，稱為活子。
[一部之神]
中華道傢認為，人身各個關節部位，均有神居而主之。統領全身所有眾神的宗主，乃是泥丸中心之神，因此稱為一部之神。泥丸之內，分為四正四隅八個方位，加上中央一位，共為九宮。九官之中共有九位神主之，中央方圓一寸之處，乃為泥九之神所居之處，此即人身眾神之總管。修煉之人隻要存想一部之神，就可以延壽遺齡。《黃庭內景經》曰：“泥丸九真皆有房，方圓一寸處此中，內服紫衣飛羅裳，但思一部壽無窮。”即指此處。
[一斤]
一斤，又稱二八。中華道家修煉學認為，人在下生之時，秉受天地之炁360株，合為一周天之數，加上秉受父母之炁24株，共為384株，乃為易象封爻之數(64封共有384爻)，亦合古制一斤之株數。所謂古制一斤，即為16兩，分為兩個8兩，故稱二八。丹道在人身陰陽二傑之配合，猶如水火既濟，必須二者相等。如果火大則水少，水大則火小，故此必須各有半斤之數，才能共合一斤，補足人身本來元炁之數。否則便有傷丹之虞，所以便以二八為喻。一說二八為金半斤，水半斤。金半斤為元炁，水半斤為元精，比喻在有質無質之間，即丹書所謂“神水”。
[神水]
神水，又叫做“靈泉”。在內丹比喻為先天元精，乃由先天一炁所化。雖然已成為液，但是又非濁質之精。好象人身上的真液，可以自動的上下周流，乃由真炁所化而來，雖然成液，但是又非純粹下流之水。此液之中，其實含有先天一炁的作用，故此稱為神水，修煉內丹，此為真正藥物。
[二候]
一陽初動之時，稱為一候。此時藥苗尚嫩，故不可采。而至其炁漸生，最為盈盛之時，猶如十五之月亮，正是圓滿之候，乃為不老不嫩之時，稱為二候，此時正可采藥。王重陽《五篇靈文》：“乾甲即十五日是也，此日圓滿，乾坤之時也。鄞鄂已成、玄牝已立、金花已現、三陽已備之時，月圓滿於甲方，應乾之象，恐其金逢望遠。正是日月重明之際，再得藥之候，二候得藥也。”《伍柳仙宗》又稱為“二候采牟尼”。
[三彭]
三彭，又名三屍、三屍神、三屍蟲等，包括上屍神、中屍神和下屍神。三屍神皆為人身之陰神，即陰氣。道書上面說，上屍神名為彭候，在人頭內，令人愚癡呆笨，沒有智慧。中屍神名為彭質，在人胸中，令人煩惱妄想，不能清靜。下屍神名為彭矯，在人腹中，令人貪圖男女飲食之欲。一說三屍神住在人之後三關，即尾間、夾脊、玉枕之內，使人無法修道。必須以自身陽炁，打通三關，方可驅逐三屍，去除魔障。
[斬三屍]
“三屍”即是“三彭”，前面已有解釋。中華道傢修煉須要斬除三屍，才能去掉陰魔。其中方法很多，有誦經的方法，有符咒的方法，有守庚申的方法，有服丹藥的方法等等。在中華道傢修煉學而言，惟有修持內煉功夫，培養自身陽炁，炁足之後，聚於丹田，而後沖開三關，直透骨髓，才能永遠趕走三屍。三屍一去，陰魔自消。陰魔消除，陽炁自來。此步功夫，稱為“斬三屍”。修真之士，自知其效。
[三寸]
三寸，又曰“三寸氣”，三寸指咽喉部位。《莊子》曰：“眾人之息以喉。”三寸即是指呼吸之氣。一刻功夫現代人的時間觀念，一個晝夜共為24小時，每小時分為4刻，共為96刻。古代人所用的歷法，規定一個晝夜共為100刻。張紫陽真入在《金丹四百字》序言中說：“夫一年十有二月，一月三十日，一日百刻，一月總計三千刻，十月共計三萬刻。行住坐臥，綿綿若存，胎炁既凝，嬰兒顯象，玄珠顯象，太乙含真。三萬刻之中，可以奪天上三萬年之數。何也?一刻之功夫，自有一年之節候。所以三萬刻，能奪天上三萬年之數也，故一年十二月，總有三萬六幹之數。”即是說修煉之人，可以用極短的時間，得到極長的壽算。三萬六幹之義，即指一年之刻數。三豐祖師亦雲：“一刻中，上半刻為溫，為進火，為望，為上弦，為朝屯，為春夏；下半刻為涼，為退符，為晦，為下弦，為暮蒙，為秋冬。一時則有上四刻、下四刻之分，即一日、一月、一年皆同。此之謂攢簇陰陽五行，一刻之功夫奪一年之氣候也。”
[五芽]
五芽，又稱五牙，指東西南北中五方之生炁。中華道傢修煉學認為，此五炁通人身五臟之炁，故采此五炁，可補五臟。《道藏》之中，有“服五芽炁法”。
[丹]
丹，分為內丹和外丹。中華道傢最早從事外丹燒煉，即用金石草木等物質煉丹，以為服食之用。內丹名詞來源於外丹，內丹是以人身三寶精炁神作為藥物，在體內修煉成丹，又名大丹、聖胎、道胎、嬰兒等。
[還丹]
還即返還，即是把自己喪失的三寶精炁神，通過修煉，培補虧損，還歸自己身中，進一步煉成內丹，堅固形體，做到青春不老，以達到延年益壽的目的，這還僅僅是就其一般意義而言。在中華道傢通過修煉，不僅可以便自己的肉體生命得到完善，更加可以通過天人感通，不斷深化自己的道力，達到《莊子》所雲 “形全精復，與天為一”的高妙境界，而可做到“上與宇宙同體，下與天地精神往來。”
[烏肝]
烏肝，在修煉之中，指輕清上升之元炁。王重陽《五篇靈文》謂：“真炁上騰，升入乾官，動而後靜，合陽中之陰，名日烏肝。”
[兔髓]
免髓，在修煉之中，指丹田發生之元精。王重陽《五篇靈》謂：“先凝神，聚於坤位，靜中生動，采陰中之陽，名曰免髓。”
[金烏玉兔]
金烏，代表太陽，在封象為離，在人身象征元神；玉兔，代表月亮，在封象為坎，在人身象征元炁。
[五等仙]
中華道傢修煉，將仙分為五種品位，即鬼仙、人仙、地仙、神仙和天仙。所謂鬼仙，指隻煉心性，或者尚未得到真正口訣，不能修成純陽之體，因而隻出陰神，名為靈鬼。名雖為仙，其實乃鬼，但是能夠通靈，與平常之鬼不同。鬼仙住世，約可存在五百年左右的時間，五百年後就要投胎轉世才能存在。所謂人仙，雖然外表和人沒有區別，但是能夠免去老病死的痛苦，可以長生住世。所謂地仙，是指修煉層次在人仙之上，已可達到寒暑不侵、饑餓無害的程度，雖然還沒有做到出陽神，但是已經能夠免去衣食住行的負擔，可以自己控制生死。所謂神仙，是指陽神已經修成，有瞭神通變化，能夠升遷自如，已瞭生死大事。脫棄軀殼，飄然獨立，聚則成形，散則為炁。所謂天仙，則從神仙的品位，再求向上一層的功夫，超出人類所在的環境之外，別有天外之天。而且可以做到“天地有壞，這個不壞。” 可與宇宙同存，乃為中華道傢修煉之最高境界。仇兆鱉《悟真篇十傢注》中引翁淵明注釋，論述五等仙最為簡明：“仙有數等：陰神至靈而無形者，鬼仙也；處世無疾而多壽者，人仙也；飛空走霧，不饑不渴，寒暑不侵，遨遊海島，長生而不死者，地仙也；變化無質，隱顯莫測，或者或少，至聖至神，鬼神莫能知，蓍龜莫能測者，天仙也。”以上五等，皆須以真修實證印驗之，不可以世俗凡情擬議之。
[六時]
六時，又名為“六候”。道傢修煉，將人身任督之周天分佈為十二地支，後面督脈為子、醜、寅、卯、辰、巳，前面為午、末、申、酉、戊、亥。因其合於十二時辰，故此前後各稱為六時，而又各分為六候。後面六時，謂之進陽火，屬陽用九。後面六時，謂之退陰符，屬陰用六。用以說明人身一炁升降之變化，及其火候抽添之運用。
[七門]
七門，即是天門泥丸、地門尾間、中門夾脊、前門明堂、後門玉枕、樓門咽喉、房門繹宮等七處門戶，乃為修煉之重要關竅，五臟六腑皆系於此。《黃庭經》雲：“中有真人巾金巾，負甲持符開七門，此非枝葉卻是根，晝夜思之可長存。”即指此七門。
[八素]
按照道傢《黃庭經》的說法，大腦之中，共有九神居之，周圍有八個，即四正四隅之神，圍繞正中泥九之神，此八神總稱為“八素”。
[七返九轉]
七返九轉，又稱七返九還，是中華道傢修煉學的專有名詞，是用易數來比喻內修之道。按照易學《河圖》的說法，五行生成之數為：天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土；地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。其中一三五七九為生數，共計二十有五；二四六八十為成數，共計三十之數。二十五生數與三十成數相加，共計五十有五。天一生水，自腎為始，水一，火二，木三，金四，土五，此則五行生數，三陰而二陽；地六成水，自腎為起，水六，火七，木八，金九，土十，此則五行成數，三陰而二陽。人身之中，即具五行生成之道。水為腎，而腎得一與六；火為心，而心得二與七；木為肝，而肝得三與八；金為肺，而肺得四與九；土為脾，而脾得五與十。五臟之中，每臟各有陰陽之分。其中成數之最大者，乃為七與九兩個陽數，因為天九為一成數，天七為一成數。而此陽數，即代表人身之陽炁。修真之土，始則交媾龍虎，而采取身中之陽炁，以點化全身陰質，成就純陽之體。心七之數，乃屬心神，心火下降，即七返於中元而入於下田，結就大丹，乃曰“七返還丹”。而又以九為肺之數，肺屬金生水，水為元精，精由炁化，故九數乃喻元陽之炁，以此陽炁周流全身，使陰消而陽長，謂之“九轉還丹”。
[九轉還丹]
九為陽數之極，代表人身陽炁，是說以陽炁點化全身陰質，修成純陽之體。又稱為乾健之軀，乃借《周易》乾卦皆為陽爻之象。乾屬金，九又為金之成數(地四生金，天九成之)，故稱九轉，才能煉就大丹，並不是說一定要轉九次。而此陽炁，正是人身日漸損失之物，經過修煉回歸吾身，故曰九轉還丹。
孤星。無名 2014-8-8 10:45
玄意訣初步
吐納術玄意訣第一步：
1.口呼氣，然後鼻吸氣。如此十八次。
要點：每次口呼盡，到感覺肺部已空，然後自動吸氣，肺如皮囊自動補充。吸氣能沒有聲音，綿長最好。
2.口吸氣，然後鼻呼氣。如此十八次。
要點：用口不是吞氣，而是喝氣，好像喝水，到不能吸瞭最後才閉住喉頭。然後緩緩用鼻呼氣，盡量綿長。
3.鼻呼鼻吸。如此四十九次。
要點：這個才是最關鍵的，用呼吸來引動體內真息。不要想也不要管，直接把注意力放在呼吸上（也可以放在鼻尖上）。一出一入，直接在那裏數著。
熟練後，可以由目前的18、18、49，逐漸增加到36、36、120，甚至108、108、360。
如果時間不是很充足，可以作成12、12、120，然後增加到24、24、240，直到36、36、360。
並非氣功，無需考慮意念！
建議采用坐式和站式練習！不要躺著進行。
腿腳姿勢可以自行調整，關鍵脊椎要正直，開眼閉眼無所謂。
每日可作一到三次，推薦醒來或者睡前進行，那時效果最好。
效果簡單描述如下：
吐故納新，去除後天濁氣，調勻五臟精氣，補養後天之氣，達到積精累氣的效果。
遠比所謂采氣對身體的益處來的真實、直接。隻是感覺上初期可能沒有普通氣功來得強。
但三十到六十天之後，效果就變得明顯瞭。個別做得好的，可能會覺得身體變成皮囊，精氣充盈周身的強烈感覺。
此外還有很多效驗，這裏不多說瞭，實際練習中求證吧。
孤星。無名 2014-8-8 10:46
道教的禮儀
道教禮儀是道士日常生活中的行為表現規范。其與戒律所不同之處是，戒律是用條文明確下來，違者必罰。而禮儀則是道士最起碼的舉止規范，違者則視為品行不端。 屬於道教儀范部分，道教的禮儀內容很復雜，小到日常稱呼，大到出入行走。凡事都有一定的禮儀，同時，一個修道或奉道者的外在禮儀風范也是其道德修養的體現。
道教 -《中國道教史》
綜觀道教發展的歷史可以分為四個階段：南北朝時期，道教得到帝王貴族統治者的支持，躋身社會上層，這是它的第一個發展時期，唐朝皇族與老子攀親，自稱李耳之後裔，政治上給予扶持，大力推行道教，這是第二個發展時期.北宋真宗開始，用道教麻痹人民陶醉自己，借以掩蓋北方強鄰壓境造成的恥辱，這是道教發展的第三個時期.明代中期，帝王迷信道教，妄圖成仙，道教受到重視，並幹預政治，參加政府內部的權力爭奪，這是道教發展的第四個時期.
本文章僅以最簡易的行文方式，總結論述道教的發展史上最重要的最基礎的理論與相關知識，使那些對於道教陌生的朋友有一個最直接的瞭解，對於復雜的學術性理論與論述，本文沒有太多的講解，如果您對於道教有深刻的興趣，不妨多多查找各方面道教資料充實自己的知識。
道教與其它的宗教一樣，是一種社會歷史現象，有其發生，發展的過程.早期教派並非經由同一途徑，在同一地區和同一時期形成的，並且在很長時間內沒有一個統一的穩定的教團組織，因而中國道教史的上限極不易認定。在早期存在有符錄派與丹鼎派，但其誕生過程相當復雜.丹鼎派注重清修煉養，又有內丹與外丹之分，其前身就是神仙方術和養生氣功學，它是由戰國時期發展而來的，東漢後期出現的。開始形成早期道教理論，卻無相應的道教組織.魏晉時期的內丹經>和外丹經>盡管社會影響較大，其社會組織力量依然弱小。也成為道教產生的另一個重要源頭.由此可見，中國道教產生的過程是多源的，多渠道的和逐漸靠攏而成的。各教派之間互有影響，但基本上又是獨立發展，時間上前後相錯，並無統一的具體創教時間可言。
早期道教的主要來源與產生的社會背景如下：
第一來源於古代宗教和民間巫術；第二來源於戰國至秦漢的神仙傳說與方士方術；第三來源於先秦老莊哲學和秦漢道傢學說；第四來源於儒學與陰陽五行思想；第五來源於古代醫學與體育衞生知識。
道教的歷史淵源誕生於漢末，它是漢代社會的產物，是漢代思想文化的組成部分，有著深刻的社會原因.在漢武帝時期直接推動瞭丹鼎派的形成.另外佛教的傳入與興盛對道教的產生有刺激和推動作用。
《太平經》是流傳至今的最早的道教經典.它的主要思想就是：
1.神秘的氣化學說
2.三名同心的調和論。即主張君，臣，民直協調共處。
3.陰陽五行的災異說。
4.天人相通的神仙系統《太平經》的神仙系統一為神人，二為真人，三為仙人，四為道人，五為聖人，六為賢人。它具有兩個神學系統：即天地陰陽系統.與神仙系統.這兩者是平行關系，神人主天，真人主地，仙人主風雨，道人主教化吉兇，聖人主治百姓，賢人輔助聖人。
《周易參同契》是道教丹鼎派最早理論著作。其中心思想是運用提示的陰陽之道，參合黃老自然之理，講述爐火煉丹之事，基本上是一部外丹經。其文字古奧難懂，其真義令人不易捉摸。
《老子想而注》是進一步瞭解五鬥米道教義和理論的重要資料。五鬥米道與太平道最大不同之處就是它非但沒有遭到太平道那樣的悲劇，反而在演變為天師道以後，成為道教的正宗。
第二章 魏晉之際道教的傳播與分化
魏晉天師道在北方的傳播與曹操對民間道教的鎮壓與五鬥米道北遷有極大關系。曹操對於信奉太平道的黃巾軍采用武力鎮壓與招降並舉。後又因太平道領導張魯投降，五鬥米道的上層人物遷入北方居住，漢中的大批信奉五鬥米道的民眾也隨之遷入北方，促成瞭五鬥米道由巴蜀向北方傳播.隨著魏晉統治者對民間宗教活動有極大的戒心以及對宗教活動的禁止，五鬥米道在道教律令上以及規章制度上極不完善，組織渙散，號令不一，其發展處於停滯.但是在其巴蜀地區及江南地區部分民間道教組織卻在形成發展傳播之中.如陳瑞領導的巴蜀天師道團，江東的於君道，帛傢道，李傢道等。另外魏晉之際一些神仙方士的活動這些都促成瞭道教的傳播與分化過程。
第三章 葛洪與魏晉丹鼎道派
葛洪，字稚川，號抱樸子。生於晉武帝太康四年283年。三十五歲時完成內篇及外篇兩部文章。內篇論述神仙藥方，鬼怪變化，養生延年的仙道學說，外篇論述人間得失，世事經國治世儒術等。其師承關系為：左慈-葛玄-鄭隱-葛洪。其主要觀點就是神仙是存在的，凡人可以通過學仙修道成為神仙而長生不死。強調人人後天學仙修道的主觀動努力即立志，明師，勤求。
葛洪在>中指出行氣在在生氣之時，即從半夜以至日中的六個時辰.一天中的另六個時辰是死氣之時，在死氣之時行氣無益.練習時要循序漸進，開始時以鼻吸氣，以口微吐，做到吸多吐少，還要吸吐無聲達到自己的耳朵聽不見，鴻毛放在鼻口之上而不動，要盡量延長吸氣後到開始吐氣的時間.初學的人心中暗數到一百二十，再微微吐出，漸漸練習到能數一千或更長.最後達到能不以鼻口噓收，如在胞胎之中，就算掌握瞭胎息之法.
另記述守玄一之法可以分形，即分身術。一人可以分身出現數十個本身形象.這種分形之道又叫鏡道。分形術可以通神，自見其身中三魂七魄，還可接見天靈地祗，驅役山河之神。
另外葛江師授奇寶即：>為符道之書之首，它與>是最重要的符咒之書.三皇內文可以禁辟惡鬼，疫氣，虎狼山精，五毒百邪等。可以召見司命司危五嶽之君。是一種作為符咒使用的平面山嶽示意圖。後來變成純粹的符咒.
葛洪的>的問世，在某種意義上說，是他站在上層道教的立場對早期道教所做的歷史總結。充實瞭道教理論，他對後世的道教影響很大，成熟瞭丹鼎派，也標志瞭早期道教的終結。
第四章 東晉南朝道教的變革與發展
在道教史上，東晉南北朝是一段重要的轉折時期，在這個時期，道教由於門閥族階級的改造，經歷瞭一番重大的變革，從早期原始幼稚的五鬥米道發展演變為完備成熟的宗教，從主要傳播於民間的道團上升為官方承認的正統宗教，當時中國的南方，是道教發生變革的主要地區。
東晉以來，佛道二教興盛，需要有大批的新的經典傳播其教義.佛教的經典可以向印度求取，而道教隻能改造前代的書籍以及供鑒佛教的經文瞭。
>在元朝被焚，現已失傳.在>的>中保留瞭不少三皇經的道法，其中共有最上乘的九十二枚符咒，這些符文代表某些天神地祗，仙官天將，五嶽四瀆之君，魂魄邪精的隱諱姓字.修道者得之如按法書吞服或佩帶，便可以召神靈役鬼怪。可謂學習道法符咒的最直接有效的方法。是一類似印章的圖版道士佩之，百神群靈奉親迎.>也是由葛氏傢族傳播的一組道經。內容為養生求仙之書.上卷為存思服氣之術，中卷為服食草木藥方，下羊為佩帶或吞服之符錄以及成仙之法.
總而言之，以五行思想為基礎的來構造道教修煉方術，是上述東晉靈寶諸經共同的特點.因而形成瞭靈寶派，注重齋戒科教，勸善度人，是靈寶派的兩個顯著特點。這一派的形成與南朝瞭陸靜修，宋文明等道士有密切關系.
> 是東晉中期以後出現的一組重要的道教經典.上清經的問世及傳佈，在道教內部開創瞭一個新的派別-茅山上清派，陶弘景成為南朝上清派的代表人物。諸如金丹服食，導引行氣，佩符投簡，遁甲隱景，踏罡佈鬥，高奔日月，餐吸雲霞，歌頌禮贊，召神伏魔，禁制虎狼等等道術應有盡有，而尤生守一之功法。被稱為道者三奇.其內容為心中存想神至面前的存思之術最有特點即存神煉形之術.當今搞符咒術的必須學會存想之術.說明人體中有五神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏志，腎藏精，五藏盡傷則五神離去.，現>洞真部所收錄的>為南宋茅山傳本。
陸靜修生於公元406年，為晉安帝二年.他是南宋前期著名的道士.為瞭適應當時門閥士族階級的需要，對江南天師道組織進行整頓並與神仙道教融合，成為南朝道教的一代宗師.也成為奉持三洞經典為特征的新道教的大師.建立完善瞭道教齋醮儀式.他首先創立瞭在道教史上有深遠影響的道教典籍的分類方法。即將道書分為三洞(洞真，洞玄，洞神)，四輔(太玄，太平，太清，正一)七大部類。三洞四輔不僅是一種道書分類法，同時也包含著區分道經品級高低和排列道士階級次序的意思。如修太清法僅能成仙，修靈寶者可以成真，修上清者可以成聖。
陶弘景生於公元456年。歷經南朝的宋，齊，梁三個朝代.在當時稱其為山中宰相，道門學者。南朝時期的達官顯貴紛紛拜於其門下，足見當時之顯赫地位.陶弘景在實際研究操作中嚴謹地將養生術，煉丹術，醫藥學用之於實踐，為道教上清派的最後形成奠定瞭基礎.他將茅山(今江蘇南部原句曲山)建成道教上清派的基地與中心。所以上清派在後來也被稱作茅山宗.奉魏夫人或楊曦為第一代宗師，以>為本門正傳，供奉元始天尊為最高神，同時也研習靈寶，三皇及天師道經及法錄.茅山派的形成標志著自葛洪以來江南士族道教徒以神仙道教改造舊天師道團，創立官方化的正統道教的完成。陶弘景還完善創立瞭道教的神仙體系，為神仙排定座次。形成三位一估的三清尊神神說.即玉清元始天尊說上清經；上清靈寶天尊說靈寶經；太清道德尊說三皇經.在這一時期內道教又引進瞭地獄的概念。北方癸地有羅酆山，有六座鬼神宮府.陶弘景將錯綜復雜的神仙系統統一歸納，集成一本。將道教出現的近七百名神靈的名諱稱以圖譜的形式一一列出.其目的在於使修道者明白：超現實的仙真鬼神世界裏也有明確的等級秩序。
在這一時期，道教與佛教與儒教三教鼎立，為瞭擴大各自的社會影響，爭奪作為正宗思想文化的地位，儒，道與佛教之間的矛盾鬥爭愈來激化，三方展開的唇槍舌戰與辯論.盡管這樣，但三方又總是能夠彼此調和的原因在於三者都可以為封建士大夫所接受，能夠被士大夫們兼容並舉。
綜上所述，東晉南北朝的道教變革，從葛洪到陶弘景，基本上告一段落.道教經過這一時期的改造，已經有瞭較為完備的教義理論和經典文獻，建立完善瞭自身的科戒儀式和相對統一的教會組織，豐富發展瞭修煉方術，形成瞭獨特的神仙信仰體系，並擴大瞭在統治階級和普通民眾中的影響，完成瞭從民間宗教向官方正統宗教的演變過程.在西晉以後，在少數民族統治的十六國北朝境內，也出現瞭道教改造舊天師道的事件，形成瞭寇謙之新天師道和樓觀道派。
在北方十六國像張忠，王嘉以清虛守志，修道養生為宗旨，隱居山林，招合徒眾的松散道教集團很多.這對於寇謙之(公元365-448年)改革天師道的影響很大。他以著作>(現僅存一卷收錄於道藏力字號)宣佈革除舊五鬥米道的一些落後的道法.他以儒傢禮法來清整道教組織.反對濫傳房中術及反對亂傳服食仙方，而特別強調要以齋功為養生求仙之本.其後他又著有>，這部書不僅是一部改革道教的經典也是一部圖讖式的神書.在完成瞭道教改革之後，寇謙之已經準備下山投奔封建統治者，實現佐國扶命，為帝王師的願望，以使道教成為官方的正統宗教.由於天師道經過其變革後，適合瞭鮮卑統治者與漢族門閥地主的需要，加之寇謙之善於鉆營與地位顯赫的貴族崔浩得到寵信，終於得到瞭官方的正式承認和支持.在北魏大興起來。
北魏初期，佛教與道教同時發展壯大，但由於北魏太武帝即位之初，聽信寇謙之與崔浩之言，又加之隨著北魏統一戰爭的進展，新征服的關中都是佛教興盛之地，僧侶地主交通官府，妨礙國傢政令統一，甚至有參與叛亂可能，這些都促成瞭太武帝決心鎮壓佛教勢力的原因.公元444年正月，太武帝詔令滅佛，殺盡佛門弟子.同年九月發生瞭誅殺高僧玄高事件.後由於崔浩失政被誅殺，寇謙之死去，至公元548年，北魏分裂後，道教與佛教在論較中失敗，北齊政權誅滅道教，提倡佛教，從此新天師道團消亡瞭，於隋唐時期流行的道教宗派，主要是南方的上清派及北朝後期興起於關中的樓觀道瞭。
樓觀道以陜西終南山下的樓觀為中心，傳播於關中地區.在北魏孝文帝時起以梁諶，王嘉，王道義，陳寶熾，李順興等為代表正式形成樓觀派。此派受到南方上清派的影響頗深.在其興盛發展過程中，陳寶熾，韋節，王延，嚴達等著名道士起瞭重要作用。在唐朝時期，樓觀道成為與上清派同樣的待遇的禦用道教流派。具有融合南北方特點的道教。在學術上形成瞭注重實用而不尚義理辨析的特點.樓觀派雖然受到南方上清派的影響較深，但在神話老子方面卻繼承瞭北方天師道的傳統.在佛教，儒教，道教三者的關系上，辯論空前激烈.雖然經歷瞭道教被廢除，但是道教在這一時期基本上奠定瞭成為封建上層建築與思想文化的重要組成部分。
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第二編 隋唐道教
隋唐時期，尤其是唐代，是張中國道教全面發展的繁榮時期之一。因隋文帝幼時由尼姑養大，自稱我興由佛法。對佛教非常重視。規定三教的次序是佛為先，道為次，儒教為末.在唐皇近三百年的統治中，道教始終得到扶植和崇奉，居三教之首。唐末的呂洞賓，鐘離權成為後來內丹派的祖師爺。
第六章隋唐道教重玄哲學與政治
魏晉以來不大受道教重視的老莊著作，列入道藏太玄部首經，成為唐代流傳最廣，影響最大的道經.道教在唐代建立起瞭相當系統化的道教哲學體系.重玄之道即為：故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其微.此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。人法地，地法天，天法道，道法自然.所謂道性是指眾生稟賦於道或道同一的不變之性.眾生即是道，道中有眾生，一切有形，皆含道性。
在唐代崇奉道教，即有政治上的利用，也有帝王個人的信仰，但仍舊以政治利用為主。
其一是利用道教神靈來制造皇權神授論，以達到神化皇權和帝王的目的.。
其二是利用道教的一些法術來佐國濟民，其實質是利用宗教來達到安定社會的目的。
其三是利用道教勸善懲惡來維護三綱五常的封建道德。
其四是利用道教來抑制或反對佛教，巫教等教派的流傳和發展。
其五是利用道教清靜無為的思想作為治國之略和養生之道。
其六是利用道教神仙方術以求長生成仙。
自南北朝以來，魏武帝崇道抑佛，梁武帝尊佛崇道，周武帝毀佛抑道，隋文帝先佛後道，唐初是崇道抑佛.武則天是先佛後道，唐玄宗崇道抑佛這些當時的大事主要是出於政治上的考慮，和當時的政治鬥爭有密切的關系.唐玄宗是我國歷史上有名的崇奉道教的皇帝.在他近半個世紀的統治中，自始至終的崇奉道教，從而把道教推向全面發展的繁榮時期。
第七章 唐代道教心性論的形成
唐代前期，道教在理論建樹的總體與精深方面，有不足之處，常處於佛教下風.此時，道教中的博學之士以中華文化中的道傢老莊之學為本位，吸取佛字中的義理精華，加以融會貫通，對自然宇宙，社會人生等方面的哲理問題提出瞭諸多新解釋與新觀念，形成新的道教義理之學。成玄英的道教重玄思想即其代表.探討成玄英的重玄學說主要有以下三方面的內容：一是師承於江東重玄諸傢而加以深化完善的玄與又玄說，二是獨得於魏晉郭象之玄學思想而加以改造提出的道教自身的自然獨化說，三是深化道教哲學理論的道性與真性說。
成玄英的重玄思想其核心即是關於玄與又玄的學說。其內容為：道本無名無形，不可言說，然而無名為天地之始，有名為萬物之母，無之與有，雖然名稱不同，但同為大道所出.故道的這種深奧玄遠的狀態稱作玄.如果能夠悟解道的這種深奧玄義，也就打開瞭認識天下萬物的心智的關鍵.成玄英的真性說實際表明瞭這樣一條邏輯思信維路向：即道之本性是自然清靜的，修道眾生也同萬物一樣，稟賦道性而自然化生，因此眾生之本性也應是清靜無為的，然而眾生賦性成形以後，由於外物的誘惑和幹擾，則漸漸耽於物欲.心識迷亂，喪失本性.解救的唯一辦法就是靜心修道，摒棄物象之幹擾，體悟萬法雖動不動，而歸根復命，靜於真性，以達長生久視之道。
李榮是繼成玄英之後又一個在重玄思想領域內有獨到學術研究和貢獻的道士.他著有>現已失傳.他認為至真之道是虛極之理，無聲無色，無形無名，即不能用語言表達也不能和心靈來認識.然而它卻能包容一切事物，彌羅整個宇宙.既然世俗的正面認識方式不足以表達真道的存在，那麼隻能從反面的否定方式來以體認.真道作為實體，不生不滅，從時間上講是不常不怕斷，從空間上講是無象無形，從運動變化來說不盛不衰，無所相待，絕對長存.從哲學的角度來看，實體，時空與運動變化是事物得以存在的基本條件，而道排除瞭所有這些條件，沒有任何東西可與它相對，因此，這樣的真道其性質是一種無條件的絕對的精神實體.李榮將道解為虛極之理是他在道教義理方面的一個重要貢獻。
司馬承禎(公元647-735)號白雲子，他的道教哲學思想可歸納為：
1.道本元氣論。就是道是宇宙萬物的本源。
2.注重生命科學與養身健體修煉.他又將道教的心法修煉分成敬信，繼緣，收心，簡事，真觀，泰定，得道七個步驟來完成。
第九章 唐代道教的經戒傳授
道教派別多種，每派中法師品位都有高低之分.所以傳授的經文也不同.一般地講教外人士多稱在俗弟子，尊奉正一教後可成為清信弟子，清真弟子，正式入道可稱為正一道士，由正一道士再晉升洞神派三皇弟子，無上洞神法師；然後再成為高玄派高玄弟子太上高玄法師；再遷為界玄派升玄內教弟子，升玄法師；再上一級成為洞玄法師，洞真法師，三洞法師，大洞法師。隻有得到洞真法師尊號後，不管原屬於何派，均可再受大戒，登上道教的最高一級法師的職位。
第十章 唐代道教的法籙傳授
籙通常是指記錄有關天官功曹，十方神仙名屬，召役神吏，施行法術的牒文.它是道教教法中的重要部分，所以，道教中又稱為法籙，法籙文牒中一般必有相關的符圖，道教經典中有時又統稱符籙.道教法師們認為籙文是由道氣演衍的文字，是太上老君的靈文，九天眾聖的法言。因此，符圖的繪制采用象征雲霞煙霧的篆體，文中排列眾多天仙地祗名號，要求受籙道士熟讀背誦，成為做法事的憑仗。 籙文實際上開創於張道陵.隋唐以來，道士推崇符咒術，他們堅信奉受太上所傳的法籙，背誦籙文中的天官功曹姓名，自然界的一切均受治於我，天神保我，吏兵護我，兇邪不敢侵，疾病不能擾，在道門內將符員視為瑰寶。並制定瞭嚴格的授受規則，程式.唐代三洞法籙分屬於洞神，洞玄，洞真，三洞之間有高低之分但沒有門戶隔閡。
正一盟威法籙：它是南北朝以來正一天師門下法籙的總匯集.它又稱做太上三五正一盟威寶籙.太為最大最高者，上是指太上老君，三者指天地人三才，五者為黃中總數，元精固守.正一法籙始自張道陵，經南北朝寇謙之，陸修靜的整理使法籙適用於道教各派的傳薪，齋醮活動. (清龍子可為專業為您書寫下列各種符籙)
太上童子一將軍籙-它是張天師正一派入道最初必受的籙文
太上正一仙官七十五將軍籙-為陽籙授予男子
太上正一靈官七十五將軍籙-為陰籙授予女子
太上三五正一盟威仙靈百五十將軍籙-統帥陰陽
太上三五正一盟威三元將軍籙
太上三五正一盟威都天九鳳破穢籙
太上三五正一盟威步星罡籙
太上三五正一盟威百鬼召籙
太上三五正一盟威斬千鬼萬神籙
太上三五正一盟威太玄四部禁氣籙
太上三五正一盟威天靈赤官斬邪籙
太上三五正一盟威都章畢印籙
正一四品治籙
洞神三皇部法籙(天皇，地皇，人皇經文內容已省略，有需要者可與清龍子聯系)
高玄部法籙
靈寶部法籙
靈寶五符
老君六甲秘符
八景天書
諸天內音
五嶽真形圖
上清部法籙
太上神虎符籙
太上飛步空常籙
太上三景三奔籙
太上黽山元籙
上清靈飛六甲籙
太玄河圖九星籙
上清曲素決詞籙
八威召龍籙
招靈致真攝魔籙
豁落七無真籙
三元玉檢籙
學術界稱唐代為道教外丹的黃金時期，其原因是多方面的.唐代封建統治者尊崇道教，很多帝王迷信道教的服餌仙術，這極大的信推動瞭道教外丹的發展，但更主要的原因在於道教外丹術的歷史發展本身。因為在某些重大原則問題上的分歧，特別是以什麼藥物作為還丹原料這一問題上主張不同，形成瞭不同的丹道流派，最重視煉制和服餌黃金，丹砂的金砂派；主張以鉛汞為至寶大藥的鉛汞派；以及硫汞轉煉合成的硫汞派.很多煉丹實踐成果在古代化學史上具有重要意義。其中以神符白雪丹，黃帝九鼎丹，老君還丹最為著名。
第十二章 唐宋之際道教神仙思想的演變
修道成仙是道教修煉的根本目的。也是道教宗教觀念的核心。道教神仙思想的變遷同樣反映著中國封建社會的歷史演變。唐代安史之亂至北宋初年，是中國歷史上一段動亂時期，造成瞭道教內容的改變和道士成份的改變。此時奉道求神仙的人大致有這樣幾類：一是隱於山中，不求聞達，如唐初的潘師正.二是精究方術，全性保真，或煉丹合藥.如劉商(為中山靖王之後)。三是身情異術，逃於形骸，和光混俗，隱於市井的.如孫登.唐末五代的社會動亂，給修道之人的隊伍中又增添瞭兩類人：其中一類是仕途無望，歸隱山林，到道教中找寄托.有的是辭官不做，逃於世外，這類人有羅隱之，鄭雲叟等.另外一類人專修道教之方術之人，以求在亂世中或生存自保，或救助貧弱.詳情查看>>等.唐末五代所出現的這兩類追求道教的人物，而又對後來影響最大的一個代表就是被傳為神仙的呂洞賓。唐末五代以後人們對道教的追求則較多的帶有實用目的，內儒外道的道士無形中使道教滲入瞭更多的儒傢思想.這種結果造成的影響，為南宋道教全真派的形成準備瞭條件。其神仙思想就是：神仙可成的思想發生動搖.第二是神仙的出世與神仙的救世變成神仙不高高在開界，神仙可下世救民於苦難。這也影響到瞭道教金丹思想向內丹思想轉化的過程.在全真教裏神仙已不再是遠離世外超出凡間的瞭，而是可以變化升舉，長生永駐的幻人物瞭。神仙的神奇色彩少瞭，人性的色彩多瞭。
三教合一是唐宋時代宗教思想發展的總趨勢.這種思想也同樣表現在宋代形成的呂洞賓信仰中.由於呂洞賓信仰在宋代的廣泛影響，宋代形成的全真教南北宗都把其信仰吸收到自己的教派來。全真教南宗創始人張伯端，北宗創始人王重陽，建立起他們與呂洞賓的師承關系來.內丹術全讓全真派占去，正一派隻餘下傳統的鬼神崇拜與符咒之方術瞭，這一時期也出現的八仙的傳說。
道教神仙思想的演變，事實上是一種自我更新。宋代全真教的出現正是這一更新的結果，全真教能建立道教叢林，使道教開始有瞭統一教團組織和明確的傳法世系，元代以後道教基本被劃為正一與全真兩大派。從此也就結束瞭前代道教散亂蕪雜的存在方式。
宋遼金元時期，四百餘年間，道教進入瞭一個發展變革的新階段。這一時期，各種社會矛盾相當尖銳，民族矛盾尤為突出。道教的興盛，發達，與貫穿這一時代的民族矛盾關系至深。
繼唐以後，宋代是中國道教的又一個繁榮時期。宋代又是中國歷史上外患內憂的時期，農夫起義高達113次之多，在這種社會背景下，宋代道教不僅沒有爆發過宗教性的社會騷亂，而且穩步走向繁榮，這與宋代皇帝對道教的態度和宋政府道教管理有密切的關系。此外這一時期新的神被大量引進。媽祖由福州走向海外，文昌帝君等，新的教派林立，如茅山，合皂山，大虎山的三山符錄，是宋朝規定授錄地點，成為符錄派三大宗派。總體來說，宋朝各代對道教是信而不疑的，這對道教的發展起到瞭積極的推動作用。在中央集權的政府內設立中央道錄院，地方道正司，加強對道教的管理，設立宮觀內部管理的一系列規章制度，加強瞭對宮觀設立的審批與限制。設置瞭道冠職官制度。宋代是道冠職官體制最復雜，最完整的時期。規定入道的要求：第一是符合年齡，第二是傢長同意，第三是不違法背俗，第四是必須禮師。又規定瞭道教的等級即紫衣師號等級制度。規定真人隻用於封神，金門羽客，高士是指志行高尚之士，煉師是指一般道士。師號是政府代表皇帝賜給僧道的稱號，它具有賜的政治特征，道號是為學道或好道之人的別稱，自行隨意而取的稱號。綜上所知，宋王朝采取是既利用又限制的政策，限制宮觀數量，防止社會直接生產者減少。構成瞭中國封建社會道教管理制度的基本框架。
外丹經過瞭數百年的實驗，至唐末，終於使人們認識瞭外丹成仙說的荒唐，在此條件下，內丹成仙說乘時而起，以一套具有玄深哲理依據的內容成為瞭道教煉養術中的顯學，並形成瞭以修煉內丹為主的教派－主要流傳於南宋的金丹派及興起於金朝的全真道。
內丹的傳承第一代為鐘離權，如《混元仙派圖》，以下第四代是兩宋內丹方面最重要的人物系出於劉海蟾門下：李練，張仲范，藍元道（養素先生），馬自然，張伯端，張繼先，王庭揚，劉列，陳仲虛，小鄭真人，麻衣道者，陳摶等。其中陳摶為五代末北宋初道士，通三教之學，多所師法。張伯端為金丹派南宗之祖。代表作為《悟真篇》，張伯端，石泰，薛道光，陳楠，白玉蟾被後人尊稱為南宗五祖，一述張伯端一系，主張一已清修。內丹的盛行，使傳統的丹鼎道教改變瞭其貴族專利品的性質，成為社會各階層人士要吧普遍接受的東西，從而產生瞭內丹派前所未有的群眾性教團南宗，全真道，這是丹鼎道教的一大改革，也是宋元道教改革的一個重要方面。
概觀張伯端內丹學，大略以禪道結合，先命後性為特征，主張從傳統內丹修命之門入手，修命時強調須用先天精氣為藥物，煉精氣須用元神所主生真意為主人，也就是由道入禪。
孤星。無名 2014-8-8 10:47
道傢在中國的誕生，紮根，發展，對中國人的代代影響是深遠的，產生瞭較為厚重的文化形式。它以先秦時代的哲學傢老子為其創始人，其道傢思想對中華民族傳統美德的形成有重要的影響，如老子的虛懷若谷、寬容謙遜的思想，恬淡素樸、助人為樂、反對爭名奪利的思想，以柔克剛、以弱勝強的思想等。正是這種道教文化的發揚，形成瞭中華民族開闊的文化襟懷，使中華民族的古老文化能夠經久不衰，愈來愈繁榮昌盛。
1。陰陽五行和八卦理論
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陰陽學說認為萬事萬物都有相反成的矛盾兩方面，分別可以歸納為陰和陽。比如：山之南為陽，山之北為陰；水之北為陽，水之南為陰；葉之正面為陽，葉之背面為陰；男為陽，女為陰；太陽為陽，而月亮又稱作太陰。陰和陽是互相轉化、生生不息的。太極圖中，當陽最盛的時候，陰已悄悄出現；當最陰的時候，陽已悄悄出現。盛極而衰，否極泰來。
五行學說認為世界萬物都是由金、木、水、火、土五種元素構成的，在不同的事物上有不同的表現。比如五色：青、赤、黃、白、黑；五聲：角、徽、宮、商、羽；五味：酸、苦、甜、辛、咸；五臟：肝、心、脾、肺、腎；五情：喜、樂、欲、怒、哀；五常：仁、禮、信、義、智等，每種事情的五項內容都分別顯示出木、火、土、金、水的五行順序。五行有生成、相生、相克的順序。生成的木、火、土、金、水；相生的順序是：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；相克的順序是：水克火、火克金、金克木、木克土、土克水。
陰陽和五行學說相結合，成為古人解釋各種自然和人生現象的一種理論。
八卦學說為古有太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦之說。‘太極’是陰陽未分，天地渾沌時期。‘兩儀’就是天和地，如‘八卦’土中的陰陽魚，白色的為陽，黑色的為陰，古人將陰陽魚比作太陽、月亮、地球，太陽為陽，月亮為陰，地球為陰，陰陽相互環抱，表示陰陽交合，古人以四象來象征四方，象征一年的春、夏、秋、冬四季，四象生八卦，實際上是陰陽相重，陰陽相合而成。八卦分為“天體運行八卦圖”和“人體運行八卦圖”。人體是一個具有復雜結構和復雜功能的系統。‘人體八卦’其意就是反映人體的八卦體象和八卦在人體診斷中的應用，這裏最為重要的是天人合一的人天觀問題。人體不但普遍存在著太極陰陽全息，而且普遍存在著‘八卦’全息。人體是一個把‘八卦’，各部又都充滿著小‘八卦’全息，，無論眼、臍、耳、手、足、腹、舌、脈等都存在著‘八卦’全息，並且都可以‘八卦’定方位。通過‘八卦’體現瞭人體的相關性和整體性。人體又是一個大太極，而各部位又都存在著小太極，大腦及五臟都存在著太極兩儀，人體是一個大陰陽合物體，而其它各部又都是小陰陽合抱體。“人體運行八卦圖”反映瞭人與天地宇宙所形成的一個統一整體。人離不開宇宙所賦予的自然環境，而宇宙間的運動變化又折射在人體身上，宇宙與人體在各自運動過程中具有相互感應的效應，通過八卦反映瞭天人一理，醫易相通的原理。全圖工二十層內容，將天體運行的規律與人體七經八脈，經絡穴位及飲食健康的運行變化聯系起來，形成天人合一的體系。此圖顯示瞭十二經絡的興奮時間及自然物象，對指導養身，疾病治療，康復鍛煉，對時間醫學，易醫學，頂測醫學的研究具有實用價值。
孤星。無名 2014-8-8 10:47
道家與黃老
道教，是以道傢學術思想為內容的宗教。道傢學術思想的內容，也是中國文化的原始宗教思想、哲學思想、科學理論，與科學技術的總匯，籠絡貫串中國文化上下古今的大成。
道傢學術思想的形成，歸納分類約四個來源：（1）黃、老 學術。（2）老、莊思想。（3）隱士思想。（4）方士學術。
道教宗教學術思想的形成，也歸納分類做四個來源：（1）淵源於道傢 。（2）發生於政治社會的演變。（3）促進於外來宗教的刺激。（4）基本於神秘學術的迷戀。
在秦、漢以後，往往以黃、老並稱，或老、莊具列，做為道傢的宗祖。所謂黃，便是指黃帝；老，當然就是老子，但無論是黃、老並稱，或老、莊具列，普遍地都知道老子的確算是道傢宗祖。黃帝的著述，如黃帝《內經》，以及道傢流傳用於兵法或謀略學的黃帝《陰符經》等。道傢素以黃、老並稱，自認它的學術淵源，是遠紹黃帝，這就是表示道傢的學術思想，是根據中國上古文化正統傳承的觀念。（南子·修務訓》中說：“世俗之人，多貴古而賤今，故為道傢，皆托之於神農、黃帝，而後能人說。”漢代著《史記》的司馬遷，他生在淮南子以後，比淮南子更瞭解這個思想，所以他在寫道傢方士的《騶衍列傳》中，便說：“先序今而上至黃帝，學者所共術，大並世盛衰。”這就是說明黃帝，是中國學術上共同所承認的文化共祖。
孤星。無名 2014-8-8 19:20
河圖洛書和道教關係考
一、朱子《周易本義》前列九圖源自道家 《周易本義•河圖洛書》雲：“《周易•繫辭傳》雲：'河出圖，洛出書，聖人則之。'又曰：'天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十。凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。此河圖之數也。洛書蓋取龜象，故其數戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。'”
河圖洛書是後世術家非常重視的一套東西，尤其是洛書，奇門遁甲的九宮就是按照洛書的次序來的。 《欽定協紀辨方書》第一卷就是河圖洛書，其解釋河圖雲：“一六為水，居北；二七為火，居南；三八為木，居東；四九位金，居西；五十為土，居中。北方水生東方木，東方木生南方火，南方火生中央土，中央土生西方金，西方金生北方水，此五行相生之序也。”又解釋洛書曰：“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央。一六水克二七火，二七火克四九金，四九金克三八木，三八木剋五中土，五中土克一六水，此五行相剋之序也。”《欽定協紀辨方書》認為河圖洛書暗含五行相生相剋的道理，而張志春在其《奇妙之門》一書中說某氣功大師在進入氣功狀態後，會自動的按照洛書的次序行走，他認為洛書的次序，符合宇宙的某種規律。由於洛書廣泛的運用於陰陽家的擇吉、趨避，以及道教法師的罡步，蘇州地區道士的罡毯多繡有河洛之象。
朱熹在編寫《周易本義》的時候，將河圖洛書排定在《周易》之前，後來此書成為科舉的教科書，後世學子便認為河圖洛書本就如此。朱子云：“蔡元定曰：'圖書之象，自漢孔安國、劉歆、魏關朗子明，有宋邵康節先生邵雍堯夫，皆謂如此。至劉牧始兩易其名，而諸家因之。'故今復之，悉從其舊。”朱子認為河圖洛書傳自漢朝大儒孔安國，遞次傳承至於宋朝的邵康節先生。
然而早在宋朝的時候，大儒歐陽修就曾對河圖洛書提出了懷疑，《困學紀聞•卷一•易》中云：“歐陽公以河圖洛書為怪妄。東坡雲： '著於《易》，見於《論語》，不可誣也。'南豐雲：'以非所習見，則果於以為不然，是以天地萬物之變為可盡於耳目之所及，亦可謂過矣。'蘇、曾皆歐陽公門人，而論議不苟如此。”又曰：“楊雄《覆靈賦》曰：'大易之始，河序龍馬，洛出圖書。'劉牧謂河圖洛書，同出於伏羲之世。”而後世儒生，遂認為河圖洛書，是伏羲畫卦之所本。
然筆者謹按：《藝文類聚•祥瑞部》引《禮記》雲：“河出馬圖，鳳凰麒麟，皆在郊藪，龜龍在宮沼，其餘鳥獸之卵胎，皆可俯而窺也。則是無故，先王能修禮以達義，體信以達順，此順之寶也。”又引《白虎通》曰：“河出龍圖，洛出龜書。江出大貝，海出名珠，德至八方則祥風至，鐘律調，四夷化。”又《漢書•溝洫志》雲：“河，中國之經瀆，聖王興則出圖書，王道廢則竭絕。”故知所謂河圖洛書者，不過是一種祥瑞，歷代有道之君皆受圖書，並非只有伏羲之世才有。故胡渭《易圖明辨》雲：“若夫天地之數，夫子未嘗指為河圖，故自漢魏以迄隋唐，言河圖者或以為九宮，或以為九篇，未有指五十五為河圖者。《乾鑿度》、《參同契》雖皆以九宮為河圖，而終不敢摹一象名之曰河圖，以附於其書。陳摶生於五季，去古彌遠，何從得其本真而繪圖以授人乎？”胡渭認為，孔子沒有說過河圖是天地之數，漢魏以來言河圖者也莫衷一是，《參同契》雖然認為九宮就是河圖，但是卻沒有畫出河圖。陳摶生於五代末年，離古代太遠，是從哪裡得來的河圖呢？對於陳摶所傳的河圖，提出了質疑。而宋儒所傳圖書之學，則大抵出自陳摶一脈。皮錫瑞《經學通論•論宋人圖書之學亦出於漢人而不足據》雲：“宋人圖書之學，出於陳摶，摶得道家之圖，並為太極河洛先天后天之說，宋人之言易學者多宗之……朱子作《本義》以補程傳，謂程言理而未言數，乃於篇首冠以九圖，又作《易學啟蒙》，發明圖書之義……朱子嘗疑龍圖是偽書，以康節之學為易外別傳，持論甚確，特疑程子易傳不言像數，以致後來有九圖之附益。”皮錫瑞甚至懷疑《周易本義》前面的九圖，是本人所編次，非朱子之本意。
二、《參同契》中的河圖數
甲、河圖九宮之說本出於東漢讖緯之書
大抵清儒對於孔子及《十三經》抱有絕對的信仰，而乾嘉學派素來以嚴謹的考據擅長，所以潘雨廷先生認為清代的易學或拘於經學易之迂腐，或流於像數易之迷信。皮錫瑞、胡渭諸公，考據嚴謹，但是其宗旨在於廓清“異端邪說”而恢復孔子所刪定六經的原貌，在考據河圖洛書的時候，也是如此。然而我們目前所見的河圖洛書的出現時間，最少應該是在漢朝，本於術數家所謂的太乙行九宮之法。 《易學像數論•卷六》雲：“太一九宮之數，始於《乾鑿度》，其時不名為洛書也。而九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右，以離南坎北之方位配之，其下行九宮，與今之所傳頗異。鄭康成雲：'太乙下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者，北神之所居。故因謂之九宮。陽起於子，陰起於午。是以太乙下行九宮從坎始，自此而至於坤宮，又自此而從震宮，又自此而從巽宮，所行半矣。遠息於中央之宮，既又自此而從乾宮，又自此而從兌宮，又自此而從艮宮，又自此而從離宮，行則周矣。上游息於天一之宮，而反於紫宮。'……其逆行，則自離而艮、而兌、而乾、而中央、而巽、而震、而坤、而坎。今並無逆行之法，則是有陽生而無陰生也。坎一坤二震三巽四乾六兌七艮八離九，此九宮之序也。”後漢讖緯之書，隋朝曾經銷毀過一次，所以現在我們能看到的讖緯之書，多是後人輯佚的，中華書局輯佚《七緯》一書中還保留有一部分《乾鑿度》的內容，大家可以參看。
《毛奇齡易著四種•河圖洛書原舛編》雲：“太乙下九宮圖，此從八卦配大衍之數，復以卦數從衡相峙各為十五之數，以立法。其法出於《易緯•乾鑿度下編》，蓋後漢道家所作。”足見如今所謂九宮者，出自後漢之方士，方士欲神秘其說，故託之於聖人也。
乙、《參同契》中的河圖數
《參同契》又名《周易參同契》，是按照漢朝流行的讖緯之書的式樣做的一部解釋丹道的著作，其中的像數部分，借鑒了漢人在的易學像數方面取得的成就。關於這一點，在《道言五種•參同契金丹圖說末卷•河圖作丹圖說》中講的較為清楚。其文云：
圖以五生數統五成數，其氣順行而主生。自北而東，水生木、木生火、火生土、土生金、金復生水。五、十居中，太極也；金木水火分佈四方，四像也。天道運乎東南，故木火為侶。地道盛於西北，故金水合處；四象會而成丹，則五行全而還太極也。然其序相生，而對待則相剋，丹道用之以逆施造化。北方之一，非南方之二不成，故火上水下以生大藥；東方之三，非西方之四不立，故男女媾精而產金丹也。此河圖配合秘妙之旨，學人所當究心者也。
又云：
書以五奇數統四偶數，其氣逆行而主克。自北而西，水克火，火克金，金克木，木剋土，土复克水。五居中，亦太極也；生成類從，分佈四方，亦四像也。水仍居北，木仍居東，唯金火五易其位。熒惑守西，方能交媾而產陽鉛；金居火位，故能變化而製陰汞。正作丹之妙也，然序雖相剋，而對待則相生。北一南九，合中五而成十五，金水合處而成土也；東三西七，合中五而成十五，木火為侶而成土也；東南四、西北六，合中五而成十五，巳中生庚金，亥中生甲木，金伐木榮而成土也；東北八、西南二，合中五而成十五，寅中生丙火，申中生壬水，水火既濟而成土也。故《契》曰：'三性既會合，具死歸厚土'，非直此也。東南之巳屬陰居巳，正北之一屬陽居子，金生於巳而死於子，故母隱子胎，知白而守黑也；西北之六屬陰居亥，正南之九屬陽居午，木生於亥而死於午，故雄裡懷雌，執平謂調勝負也；西南之二屬陰居申，正東之三屬陽居卯，水生於申而死於卯，故以己汞投鉛，則真土擒真鉛也；東北之八屬陰居寅，正西之七屬陽居酉，火生於寅而死於酉，故以金為堤防，而水盛火滅也。此有洛書契干支，按生剋作丹之理也。然土固四象之所成，而四象又非土不成。一連中五則成水，二連中五則成火，三連中五則成木，四連中五則成金，水火木金皆土之所成也。故契曰：'黃赤白黑，各居一方；皆禀中宮，戊己之功。 ’
筆者以為，《參同契》中大量運用了隱語，至於代表五行的大抵不出“天一生水，地六成之；天二生火，地七成之；天三生木，地八成之；天四生金，地九成之；天五生土，地十成之”的模式。 （基於此，丹經中頻繁出現用一、六；二、七；三、八；四、九；五、十，來代表水火木金土，至於《參同契》所謂“九還七返” ，說的也不過是金與火的返還，而金是比喻丹家之金氣，至於後天而有喪失。火也是以離卦代表丹家，《悟真篇》所謂“赤龍黑虎”是也。）然而關於這點，歷代儒生也是眾說紛紜，大抵魏伯陽真人生於漢末，受當時學術界讖緯之風，以及京房納甲易學的影響，其著作當中不乏摻雜此類像數的內容。讖緯之術，附會之言也，後來隋朝燒過一次，而漢易中的一些內容對後代術數的影響，卻是很深遠的。
餘論
儒生認為河洛之數，出於伏羲之後，非聖人所作。太乙行九宮之法，出自漢代《乾鑿度》，而術士神秘其說，認為包含宇宙之玄妙，此大愚不達道理也。然而此模式廣泛運用於奇門、玄空、太乙等術數之中，其間也不乏靈驗的預測，雖然出自伏羲之後，也不可否認其中有合理的成分，不能輕易便否定之。胡渭在其《易圖明辨》也說：“縱橫十五之數，雖非人力私智所能為，亦出於伏羲畫卦之後，終不可指以為河圖也。”也只是說此圖出於伏羲之後，非儒家六經所謂的“河圖”。但是，雖然不是六經所謂“河圖”，仍然不失為一張精妙的“圖”。
宋代儒生，將此圖納入理學體系，用之來解釋宇宙生成。而清代儒生則據經典將此圖排除在儒家文獻之外。唯我道家則始終保存了此圖，並用之以解釋內丹，運用於術數之中。 《參同契》試圖將服食、大易、金丹，三者融為一爐，運用複雜的數理模式，構建了一套繁複的語言系統，用之來描述金丹的修煉，和解釋金丹的構成及其所以靈驗的原因。儒生基於衛道的觀點，認為道家之《易》是《易》外別傳，其固守師說，保持傳統是比道家做的好，而在改革創新，吸納新事物方面，就顯得不如道家了。易學方面如此，在祭祀方面也是這樣的，直到明朝，國家祭祀仍然保持了很多周朝的禮制，比如神主、天帝，較少受到外來文明的干擾。而道教則相對要顯得開放和包容一些。
主要參考文獻
《易學漫步》、朱伯崑主編、瀋陽出版社、1998
《經學通論》、清•皮錫瑞著、中華書局、2011
《易學史論叢》、潘雨廷著
《周易本義》、宋•朱熹注
《困學紀聞》、宋•王應麟著
《藝文類聚》、唐•歐陽詢撰
《易圖明辨》、清•胡渭著
《易學像數論》、明•黃宗羲著
《毛奇齡易著四種》、清•毛奇齡撰
《道言五種》、清•陶素耜集注
孤星。無名 2014-8-8 19:30
道教與輪迴觀
一、先秦國人的生死觀
《尚書·盤庚》雲：“失於政，陳於茲，高後丕乃崇降罪疾，曰：'曷虐朕民？'”《尚書·盤庚》是記載盤庚遷都時候，對臣僚王公的訓誥，其中就提到先王，盤庚告訴這些諸侯王族，如果你們不遷都的話，先王就會降罪於你們，說你們虐待了他的子民。
《詩》稱“三後在天”，認為人死之後，魂魄會在天上繼續注視著下界的活動。足見夏商周，我國就相信人死之後，會在另外一個世界存在。殷商尤其篤信鬼神，然而不免於敗亡，週人吸取經驗，反思這個問題，於是對於鬼神之說，固然注重，但是更加註重現實。這點體現在他們對待祭祀的態度上，《白虎通》雲：“夏后氏教人以忠，故先明器，以奪孝子之心也。殷教以敬，故先祭器，敬之至也。週人教以文，故兼用之，週人意至文也。孔子曰：'之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也。'故有死道焉，以奪孝子之心也；有生道焉，使人勿倍也。”週人對於鬼神的態度是兩可的，孔子曰：“吾欲言死之有知，將恐孝子順孫妨生以送死；吾欲言死之無知，將恐不孝之子棄其親而不葬。”
《韓詩外傳》也說：“鬼者，歸也。精氣歸於天，肉歸於地，血歸於水，脈歸於澤，聲歸於雷，動作歸於風，眼歸於日月，骨歸於木，筋歸於山，齒歸於石，膏歸於霞，毛歸於草，呼吸之氣復歸於人。”《禮運》則說：“魂氣歸於天，形魄歸於地”。認為人死之後，會回歸自然。所以莊子在其夫人死後，鼓盆而歌，說：“是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死是相與春秋冬夏時行也。人且偃然寢於巨室，而我叫叫然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”
然《楚辭·招魂》篇中，為招楚王之魂，描寫外地之苦難，楚國的種種美好，此為文學作品的浪漫主義想像，然而顧炎武先生認為是後世地獄說之張本。而《左傳》中，也記載了一些亡魂顯靈的故事，這些雖然為不經之說，但是也可以反映當時國人的某些觀念。
《莊子》雲：“鬼者，歸也。”“生為徭役，死為休息。”《莊子》又云：“生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。”
又
俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：“叱！避！無怛化！”倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”子來曰：“父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊以載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：'我且必為鏌铘！'大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：'人耳！人耳！'夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”成然寐，蘧然覺。
先秦之道家認為生死好比事物的兩個面，“生者，時也；死者，順也。”生是自然的自然，做人是偶然的，死是必然的。 “生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。”人來自於自然之中，與物具化，死後復歸於自然。是以古人稱死又叫“物化”，古詩云：“奄忽隨物化，榮名以為寶”。至於死了之後是什麼境界，莊子似乎並不認為人死之後還有知覺，所以他對待自己遺體的處理很坦然。道家認為人死之後，塵歸塵、土歸土，屍體被微生物分解，在大自然中，得到永生，並沒有輪迴投胎的說法。這種永生，也不是靈魂的永生。
關於這個問題，清代大儒戴震在《孟子字義疏證》一書中也有詳盡之闡述，雲：“孔子曰：'原始返終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。'人物分於陰陽五行以成性，成是性斯為是才以生，可以原始而知也；形蔽氣散而死，可以反終而知也。其生也，精氣之融以有形體，凡血氣之屬，有生則能運動，能運動則能知覺，知覺者，其精氣之秀也，是謂神靈。《左氏春秋》曰：'人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。'魂魄非他，其精氣之能知覺運動也。至於形敝而精氣猶凝，是謂遊魂，言乎離血氣之體也。精氣為物者，氣之精而凝，品物流行之常也；遊魂為變者，魂之遊而存，其後之有敝而有未敝也，變則不可窮詰矣！彼（筆者按：此處所謂彼，乃戴東原所謂之異端，佛老是也。）有見於遊魂為變，而主其一偏，昧其太常，遂以其能盜天地生生之機者，為己之本體，非聖人不知不言，獨彼能頓悟得之也。彼之以神先形氣者，聖人所謂遊魂為變中之一端耳。”戴東原之書，原始反終，推究秦漢之前，華夏固有之理念，剔除佛教之干擾，高屋建瓴，論據充分，可以鉗寄託者之口矣！然而其書以佛老同稱，則筆者不敢苟同也。
大抵先秦時期，華夏民族對於人死之後的情況是分為三種的，一是像殷商之民那樣，認為死後有知的；二是孔子的兩可的態度；三是認為人死之後，復歸於自然，這個是儒道兩家都認可的。但是並沒有輪迴轉世的說法。而儒學的本質裡，似乎更相信現實社會的力量，對於鬼神之力，則不甚重視。他們認為“天聰明自我明聰明”，命在天也在自己，跟在自己手中。所以中國人受儒學影響，本身對於鬼神不甚相信的，孔子說：“敬而遠之。”所以就更遑論輪迴之說了，更加是“不知生，焉知死？”對於這些問題，國人是不甚關注的。
二、兩漢道教的死後世界
《太平經·事死不得過生法第四十六》雲：“人生像天屬天也，人死像地屬地也。天，父也；地，母也。事母不得過父。生人，陽也；死人，陰也。事陰不得過陽。陽，君也；陰，臣也。事臣不得過君。”《太平經》認為生為陽，死為陰；生人為陽，鬼為陰。從陰陽理論出來，認為天尊地卑，不能事鬼過於生人。對待父母六親，在世的時候要對他們好，如果在世的時候不能盡孝道，死後卻致太牢之祭，何益於枯骨乎？這點，宋朝大儒歐陽修公，也是持如此觀點的，所謂“祭而豐，不如養之薄也。”
太平道認為如果事死過生的話，那麼是違背人道的，是逆政，是逆氣。 “事陰反過陽，則致逆氣。事小過則緻小逆，大過則致大逆。名為逆氣，名為逆政。其害使陰氣勝陽，下欺其上，鬼神邪物大興，共乘人道，多晝行不避人。”如果違背人道，事死過生，則會使得鬼道橫行，邪物興起。 “仙道貴生”，從某種角度看來，其實是華夏民族注重現實社會的觀念。有些外教徒，不珍惜生命，追求死後之極樂，這點在古人看來是不可理喻的（今佛教奉亡者之穢物，以為捨利至寶，乃事死甚於事生也。《太清玉冊》有論）。
但是太平道也不否認死後魂魄的存在，《太平經·葬宅訣第七十六》雲：“葬者，本先人之丘陵居處也，名為處置根種。宅，地也，魂神復當得還，養其子孫，善地則魂神還養也，惡地則魂神還為害也。五祖氣終，復反為人”云云。所以太平道主張擇善地而葬，這樣的話才可以蔭蔽子孫。
《史記·孝武本記》： “齊人少翁以鬼神方見上。上有所幸王夫人，夫人卒，少翁以方術蓋夜致王夫人及灶鬼之貌雲，天子自帷中望見焉。”則古人於人死之後的魂魄存在，尚且深信不疑。我認為這裡有情感的成分，而不完全是理性的考慮，有時候寧可相信她是真的。
東漢末年，張道陵祖師創教於蜀中，是為五斗米道。五斗米道典籍《老子想爾注》雲：“太陰道積，煉形之宮也。世有不可處，賢者避去，托死過太陰中，而復一邊生像，沒身不殆也。俗人不能積善行，死便真死，屬地官去也。”又云：“道人行備，道神歸之，避世托死過太陰中，復生去為不亡，故壽也。俗人無善功，死者屬地官，便為亡矣。”天師道認為人“行道則生，失道則死”。行道之士的死，是假象，他們經過太陰之宮，然後再投胎做人。而無道之人，死則歸於地官，這里地官其實是大地之神，是人死之後復歸於土的意思，是真正的消失了。五斗米道認為，無道之人是沒有來世的，只有修仙道的人才有來生，當然來生也並不是道教的終極追求，道教之終極追求在於長生。
三、《真誥》反映的冥界
自東漢時期，白馬馱經自天竺而來，從此佛教思想在海內傳播，但是影響並不大，魏晉時期的佛教徒尚且是附會於老莊，桑門自稱也是道人。然自五胡亂華之後，胡人崇信佛教，自此則佛教才真正開始流行於海內。
《真誥》雲：“若其人暫死適太陰，權過三官者，肉既灰爛，血沉脈散者，而猶五臟自生，白骨如玉，七魄營侍，三魂守宅，三元權息，太神內閉。或三十年二十年，或十年三年隨意而出。當生之時，則更收血育肉，生津成液，复質成形，乃勝於昔未死之容也。真人煉形於太陰，易貌於三官者，此之謂也。”則上清派所認為的太陰煉形，並不是投胎做人，而是屍體不腐朽，而可以復聚為人也。道士修太陰煉形者，暫到太陰（陰間），或十年五年，可以隨意復活。
《真誥》又云：“世有下土惡強之鬼，多作婦女以惑試人。”上清派認為世間有鬼，鬼有善惡也。即是人死之後，靈魂會繼續存在。而天師道傳有天蓬咒，乃是殺鬼之咒語也。 《雲笈七簽》又稱之為北帝神咒之法，“北帝神祝之法，若非制鬼神，常持者，可微微而誦，自然除穢惡、滅三尸、消故氣，鬼魅邪精永不敢近。久久持之，北帝每差天丁待衛”。而《登真隱訣》中已經有酆都六天宮的記載，認為人死之後歸於酆都，道士若知酆都六天宮之名，則鬼邪不敢侵犯。
《真誥》又云：“有用力於百鬼騁帥，禦於天威者，宜須此詭。地下主者，解下道之文官；地下鬼帥，解下道之武官。”認為地下世界，也有文武官員。
《真誥》又云：“許賤者，戴石子之女也，為仇家薛世所說，又世啥賤抱小兒阿寧，賤今在水官，與兒相隨，骸骨流漂，亦訟在三官，求對考今生人也。”《真誥》記載人死之後，受三官管轄，若冤屈之魂，則會在三官處鳴冤訴訟，報對生人。道經所謂塚訟者，就是陰間的訴訟波及於生人的意思。其來源於此也。
《真誥·稽神樞第三》雲：“鬼官之太帝者，北帝君也，治第一天宮，總主諸六天宮…鬼官北斗君，乃是道家七辰北斗之考官，此鬼一官又屬九辰之精，上屬北辰玉君。”認為鬼界之職司，以北帝為君。又有北斗君者，因為古人以北方屬陰，又葬於北郊的習俗。然而早在漢朝就有“泰山治鬼”的說法，認為人死之後，魂魄歸於岱岳。陶弘景曰：“《消魔經》雲岱宗又有左火官，右水官及女官，亦名三官，並主考罰。今三茅君通掌之，大君為都統，保命為司察矣。所以隸仙官者，以為天下人不盡皆死，其中應得真仙，則非北帝所詮，或有雖死而神化反質者，如此皆在真仙家簡籙，故司命之職，應而統之也。”即認為北帝所掌管的是死魂，而有的道士雖死而不當亡的，也就是屍解仙人，則非北帝所統管，乃有司命之神掌之也。
《真誥·闡幽微第一》雲：“酆都山在北方癸地，山高二千六百里，週回三萬里。其山下有洞天，在山之週回一萬五千里。其上其下，並有鬼神宮室，山上有六宮，洞中有六宮，輒週回千里，是為六天鬼神之宮也。山上為外宮，洞中為內宮，制度等耳。”此為道經首次確切記載冥界之狀況，酆都山不是海上仙山，乃是鬼魂聚集之地也。
又云：“人初死，皆先詣紂絕陰天宮中受事，或有或有先詣名山及泰山江河者，不必便徑先詣第一天也。要受事之日，罪考吉凶之目，當來詣此第一天宮耳。太殺天宮主殺鬼，是第二天也，卒死暴亡又經於此也。賢人聖人去世，先經明晨第三天宮受事，禍福吉凶宿命罪害由恬照第四天宮，鬼官北斗君治此中。鬼官之北斗，非天上之北斗也，鬼官別有北斗君以司生殺耳。鬼官之太帝者，北帝君也，治第一天宮中，總主諸六天宮。餘四天宮，其四明公各在其中。治二天宮輒立一官，六天凡立為三官，三官如今之刑名之職，主諸考謫，常以上屬真仙司命兼以總御之也，並統仙府，共司死生之任，大斷制皆由仙官。”而這些鬼官，則多有歷史上聖賢之人擔當的，大體也算是神人之類了。
魏晉另外一位道教宗師葛洪，也認為世間有鬼。當時都不見後世十殿閻王的記載，也沒有有佛教所謂的因果報應、六道輪迴之說。
四、《道要靈祇神鬼品經》說鬼神之事
《太上太真科上經》雲：“凡鬼無精粗，至滿七世，善惡各絕。善鬼升上鬼仙籙中，惡鬼經歷刀山劍樹之考，骨骸爛盡，方入溟泠地獄，萬劫無生。”
《授仙道經》雲：“四方鐵圍山，山外甚廣。太上老君憐憫好生，故成鐵圍山，隔斷諸惡鬼，不使來害人。”
《明真科經》雲：“無極世界，男女之人，生世惡逆，詛咒善人，叫喚神鬼，質誓三官，死受惡對，魂鬼囚徒，流瀉三官五嶽之中，一日三掠，痛毒難言。”此為道教記載鬼魂受陰間報對的文字。這些在先秦典籍中是沒有，大抵以神道設教，所以警示信徒，不敢為非作歹。和先秦的勸善不同的是，先秦的勸善乃在於承負，“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”。勸人行善，為子孫積德。天師道認為，惡人一死復歸於大地，沒有再生的機會，這裡則說人不行善，則死後難逃鬼神之責罰，此為區別也。然亦言三官考校，不失道教色彩，從此亦足見當時三官信仰之濃厚也。
《太上真科經》雲：“人生於世，擾擾蠢蠢，正如小蟲。生競貪食，死為惡鬼，吞火咽炭，屍祥浮游，還家覓食。”這些則已經具備因果報應的雛形了。我們甚至很難說，這些是否為受佛教之影響，抑或是道教對於這個問題探討的日益深入，而自然形成的。
五、《太上說轉輪五道宿命因緣經》及其他有關宿命輪迴的典籍
《太上說轉輪五道宿命因緣經》曰：“道言：今身為人姝美者，此人先身恭敬人故。今身為人醜陋者，此人先身喜嗔恚故。今身為人無所知者，此人先身不學問故。今身為人顓愚暗塞者，此人先身不教人故。今身為人瘖瘂者，此人先身無辜謗毀人故。今身為人聾盲者，此人先身不喜看經，不肯聽經故。今身為人奴婢者，此人先身負債不償，亦不禮三寶故。今身為人醜黑者，此人先身遮翳光明故。今身生在倮國人中者，此人先身輕衣裸露唐突精舍故。今身生在馬蹄人國中者，此人先身布施作福還悔惜心故。今身生麞麂鹿中者，此人先身意驚恐人故。”
將今生之一切，與上輩子聯繫起來，謂之三世因果。這個是汲取的佛教的因果報應思想。而此經的主旨在於通過宣揚因果報應，教人恭敬三寶，積極布施。非道教之正統思想。 《峴泉集·三元普度說》又認為，人之所以有輪迴輾轉，就是因為心性不清淨，有執著，只有心念清淨，才可以脫離輪迴。受佛教影響甚深。
《天皇至道太清玉冊·禁說因果》雲：“唐武宗曰：昔在梁武天監間，立義學生之名，每人要編捏地獄因果之事十篇，狂惑世人，以化愚俗而求布施，共八百餘條，散在法苑珠林等胡書之內。原有經教之傳，囪祖跌足，持缽乞食，而為修行之事，豈有狂惑世人而求財利者？其世之愚夫愚婦，莫不俱之，乃傾財盪產而施之者有之，而道家乃中國聖人之道，切不可言神鬼妖異地獄因果之事，沿街抄化，玷辱宗風，此乃無籍小人無恥之徒，非中國人之所為，大宜禁革。”臞仙認為，因果故事很多是梁武帝期間編造的，目的是為了讓愚俗之人拿錢出來供養寺廟和尚等。如果道士講因果，則玷辱宗風。
那麼道教居士如果供養三寶，又有什麼好處呢？ 《天皇至道太清玉冊》雲：“是書之作也，除章聞天闕，表陳南極。凡下士有刊行是書者，悉免過愆，紀功一級於本命數上，增壽一紀，福昌三世。”這個是極具道教色彩的勸善。
餘論
因果輪迴，本是佛教的說法。先秦道家如莊子者，並不認為死後有靈魂，而天師創教，則認為只有善人才有來世，是故有種民之說。至於陶弘景上清派則有酆都六宮等管轄鬼魂的職司，雖然有三官負責判斷鬼魂在陽世沒有了決的恩怨，但是也沒有因果輪迴之說。是故臞仙朱權在《天皇至道太清玉冊》中明白指出因果輪迴是佛教的說法，然而張宇初天師在其《峴泉集》中又認為有因果輪迴，此為道教受佛教心性說而產生的觀點，和內丹學的興起有關，如紫陽真人、白玉蟾真人，他們的內丹理論中都多少帶有佛教的色彩。
但是我們又不可不知，唐朝、魏晉以前的道教，究竟是如何描繪死後之世界，以及如何認識生死問題的。不能只知道因果輪迴，現在的很多道友都這麼說的，就認為以前祖師真人也是這麼說的，這就不對了。
主要參考文獻
《孟子字義疏證》、清·戴震
《白虎通疏證》、清·陳立撰
《尚書古文疏證》、清·閻若璩
《南華真經註疏》、郭象注、成玄英疏
《無上秘要》、出自《中華道藏》第二十八冊
《三洞珠囊》、出自《中華道藏》第二十八冊
《道要靈祇神鬼品經》、出自《中華道藏》第二十八冊
《真誥》、南朝梁·陶弘景、出自《中華道藏》第二冊
《登真隱訣》、南朝梁·陶弘景、出自《中華道藏》第二冊
《太上說輪轉五道宿命因緣經》、出自《中華道藏》第六冊
《天皇至道太清玉冊》、明·朱權、出自《中華道藏》第二十八冊
孤星。無名 2014-8-8 19:49
[b]道教祭拜的規矩禮儀[/b]
任何宗教都有自己規範而獨特的禮儀。植根於素有“禮儀之邦”盛譽的中華民族文化土壤中的道教，其禮儀相當完備且十分講究。除了鄭重場合、重大活動必須依禮進行外，就連日常生活起居，衣食住行，也都有一定的儀規。現僅將常見的敬神禮儀簡介如下。
一、叩拜
道教對常人行拱手禮或行作揖禮，而對神、仙和真人則行叩拜禮，以示特別尊敬。因叩拜過程中亦有拱手、作揖，我們先介紹一下拱手禮和作揖禮。
(一)拱手禮
兩手相抱(左手抱右手，寓意為揚善隱惡。蓋以左手為善，右手為惡之故)，舉胸前，立而不俯。拱手禮亦稱抱拳禮。道侶相逢或道俗相逢，多行此禮，表示恭敬。
另外，有一種抱拳手式，以左手大拇指插入右手虎口內，掐右手子紋(即無名指根部)；右手大拇指屈於左手大拇指下，掐住午紋(即中指上紋)，外呈“太極圖”形，內掐“子午訣”。這種抱拳形式多用於打坐時，其寓意為“抱元守一”。常行拱手禮或作揖禮時，隻需自然抱拳即可。
(二)作揖禮
一麵躬身，一麵雙手於腹前合抱，自下而上(不過鼻)，向人行禮。因舉手伴以屈身(躬身)故亦稱“打躬”。又因身體彎曲成月牙狀，故又稱“圓揖”。向人作揖行禮時不要過分屈身，以免臂部突出，而顯得不雅觀。作揖禮較拱手為敬，對長者多行此禮。
道教叩拜禮有兩種形式，其中以一禮三叩最為常見，以三禮九叩最為隆重。
關於三禮三叩的具體拜法：
(1)站在跪墊(拜墊)前，雙腳站成“八”字形，兩腳跟相距二至三寸。
(2)一麵躬身，一麵雙手於腹前合抱，自下而上(與口相齊)。
(3)左手離開右手捂心(心意散亂為道教之大忌，捂心表示以專一沉寂之心向神致敬)，同時從容俯身，右手按跪墊，兩膝下跪，緊接著，左手離開心口，按右手背上，形成“十”字狀。
(4)俯伏叩首，頭磕在雙手背上(頭與脊要同時下伏，切忌臂部高於背)。此時，心中存想神容並誠心祈禱。
(5)抬頭，左手收回捂心，右手用勁，慢慢起身，右手隨之收回，雙手抱拳高拱，準備第二次叩拜。
如上重複兩次，是為三禮三叩。三個頭磕完後，起身，雙手合抱放於上腹處(道教稱“懷抱太極”)。接著，再一次向神行一作揖禮，待雙手自上而下至上腹處並立身站定後，方可離開跪墊。
道門中人常說的“朝上三禮”，就是指行三禮三叩禮，此禮多用於平日朝神。
關於三禮九叩，其拜法是重複“一禮三叩禮”兩次，合為三禮九叩。重複前，要先敲三下大磬，表示再一次向神行禮。禮畢，同樣作揖而退。
三禮九叩是道教最高的禮拜儀式，隻有逢初一、十五、祖師聖誕及各種齋醮道場時，方行此禮。
有老道長說，道教叩拜禮是對道祖太上老君八十一化的形象表示，蓋足站“八”字，手按“十”字，頭為“一”也。總而言之，向神行禮是為了表達對“道”的信仰和對神的尊敬。
二、供養
敬禮神像儀式，如：神像開光、神殿裝飾、獻神供品、敬香等，都屬於供養的範疇。因道教敬神儀禮是伴隨神像塑造就開始的，故我們先從神像塑造談起。
(一)神像塑造
神像有木雕、泥塑、夾苧脫空、石雕等多種。在雕塑神像時，要進行敬神儀禮。其儀式主要有二：
(1)擇吉日良辰舉行開工儀式。首先上供、焚香、誦經禮拜。如是木雕，造像工匠要用斧子在木料上方輕砍三個或七下，以示三請或表示賦予其三魂七魄。
(2)在神像雕塑(造)過程巾，還必須有“裝髒”儀式，其用意是使神靈能貫注到神像中，讓神像真正成為神靈依附的分靈身。如是木雕，在神像背後開一方穴達到胸前，然後擇吉日良辰“裝髒”。“裝髒”的內容通常有：經典，它代表神靈和智慧；銅鏡，象征神明能洞照人世善惡；曆書、五穀，象征神明能保佑風調雨順、五穀豐登；沉香、朱砂、雄黃，表示可以避邪；紅、黃、青、白、黑五色線，以應五行俱全；金銀珠寶，表示神明能佑人富貴吉祥；靈符、香灰，表示神通。
(二)神像開光
神像塑好後，擇吉日舉行“開光點眼”儀式。事先準備好朱砂、白芨、金雞(即雄雞)、鏡子、麵巾、新毛筆等物。屆時上供、焚香、誦經、念咒(念《金光神咒》)、焚表、誦念聖誥，由高功將神像上的紅布取下，用新畫巾為神像揩麵，然後用新毛筆蘸朱砂、白芨和金雞血的混合液點神像眼睛(也還順便點口、鼻、耳，表示開竅)，與此同時，在殿外由一道士用鏡子將陽光反射到神像的眼睛中，以喻藉太陽的神光使神像能洞察人間。舉行“開光點眼下儀式，旨在誠心祈禱神的分靈降臨人間附之神像之上，使其成為具有通神啟靈的分靈身，因此，其儀禮時分隆重。道教有—套專行開光科儀。
(三)神殿裝飾
神殿，亦稱神堂或殿堂。為了增加神的威嚴與肅穆眺氣氛，令人進入神殿後受感辣而頓生虔誠敬仰之心，還要在神殿內布置多種裝飾。主要有華蓋、幔帳、幡、幢、吊燈等。華蓋，原為天子寶座上所用以蓋覆頭頂的傘蓋裝飾，《古今注》：“華蓋黃帝所作也”。後世道教沿用，懸掛在神像頭頂上瑞，象征神的尊貴與威嚴。幔帳，懸掛於神像前，上麵繡有
白雲、仙鶴等圖案。幡，懸掛神象前之幔帳兩側。《太清玉冊》卷五：“道家所用之幡，以表示天地人之象”。在神像前，還要掛等，象征神光普照。
(四)獻神供品
所供奉的神像就是神的分靈身，當時時予以供養。供，享獻也；養，以飲食供奉也。其供品，平日為香、花、燈、水、果，此為常設之供品。做道場時則在前麵五供的基礎上，增設茶、食、寶、珠、衣五供，合為十供。供有一堂供、三堂供、五堂供、七堂供、九堂供幾等。每五盤(或碗、或碟)供品為一堂。現今道觀所獻供品一般有茶(茶葉或茶水)果(水果或幹果)、飯食(米飯或米製品）麵食(饅頭或麵製品)、菜（青菜或幹菜)。但供果禁李子、石榴、黑棗和梨，李子不供太上老君，石榴不供[color=black]真武大帝[/color]。
神的供品，也要依禮擺設。其排列順序是從內到外：一茶、二果、三飯、四菜、五饅頭。獻供時，先雙手高舉供品(與額相齊)，躬身致禮，然後輕放供桌上。供獻訖，還要敬香、叩拜。
(五)敬香
敬神最常見最普遍的方式莫過於敬香。敬香，也稱獻香，世人多稱燒香。敬香旨在“以香達信”，即以人的誠心通過香煙達於神明，所謂“一柱真香通信去，上聖高真降福來。”敬香有焚香、拈香兩種方式。
焚香較為常見，為平日道士及信徒用線香(或料香或藏)敬神的儀式。具體做法：(1)選三柱(支)香，不要斷香。(2)點燃香(點燃後若起明火，可左右擺滅，不能用口氣吹滅)。(3)麵對神像，雙手舉香(與額相齊)，躬身敬禮。(4)用左手上香，三柱香要插直、插平，間隔不過一寸寬(以表示寸”心)。若是道徒還要默念《上香時咒》：“常焚心香得大清靜”。(若在一個神殿裏供養奉有多尊神像，先上正位，再上正位，次上右位，後兩者各上一柱香，儀式相同。)(5)上香訖，即行叩拜禮。正所謂燒香拜神也。
拈香最為隆重，隻有在諸神聖誕或供齋設醮時，有主持(方丈、監院)或高功方行之。所拈的香有五種，即檀香、沉香、雲香、紫降香和茄蘭香，是為“名貴五香”。最常用的是檀香，是故拈香亦稱燒檀香。燒檀香比較講究。香要劈成一分粗細，一寸長短；須有專用香爐(稱檀香爐)，還要另備一些香麵(通常以線香碾成粉末代之)。拈香前，先用香匕(小勺之類)在檀香爐中間將香灰挖一小坑，埋入香麵，用香匕摸平，香麵上微覆一層香灰。接著，點燃少許事先折成一寸長短的線香，將燃著的那端插入香麵內。拈香時用左手，三枚香分別先後三次投爐，上下植獻(先中、次左、後右)或東西臥獻均可。拈香時要默念《祝香咒》:“道由心學，心假(借也)香傳。香焚玉爐，心寸帝前。真靈下盼，仙旆臨軒。令臣關告，徑達九天。”拈香訖，退回跪墊，行三禮九叩大禮
三、誦經
我們知道，所謂“禮”，指表示尊敬的語言或動作，並由此而產生禮儀。前麵所述叩拜、敬香、獻供等都是道教禮儀中用動作向神致敬的形式。
道教敬神禮儀中以語言向神致敬的形式，便是誦經。誦經包括念誦和歌讚兩部分。念誦是指詠念經文與念誦道教諸神和真仙聖號。諸神真仙為無上大道的化身，信仰諸神真仙便是信仰道。道和經都是道教三寶(道、經、師)之一，詠念經文與誦念諸神真仙聖號，既是對諸神真仙的敬禮，也是自我修持的必要。歌讚是以唱的方式讚禮諸神、真仙的功德。讚詞多采用四言、五言、六言、或七言偈語，主要《三清寶誥》、《玉帝寶誥》、《斗姥寶誥》、《救苦寶誥》、《小讚韻》、《舉天尊》、《人皈依》、《三皈依》等。誦經還是道教各種齋醮法事活動中比不可少的內容。
道教早期誦經為直誦，主誦《老子五千文》，到北魏(386——534)嵩山道士[color=black]寇謙之[/color](新[color=black]天師道[/color]的著名代表人物)吸收儒家有音樂伴奏的禮法儀式改為樂誦。到金代，[color=black]王重陽祖[/color]師創立全真道後，建立了宮觀叢林製度，規定住觀道士須日誦功課。近現代叢林宮觀形成了二課(早課、晚課)製。道門規矩卯時(5—7時)早課，酉時(17—19時)晚課。誦經的作用在於：
(1)唱誦諸神、真仙寶誥，以表崇道敬神的虔誠之心；
(2)禮拜諸神、真仙，以祈延生保安，超陰度亡；
(3)通過誦經，以求開悟經義，保養元和，合助道力。
是故，道教湧經有—定的禮儀和嚴格的規定。如上殿誦經以鍾為號；開經前，焚香禮拜；要求道士齋戒身心，道裝整潔，同聲應和，不得交頭接耳，思念不專。道教還規定，逢陰曆天幹為“戊”之日(戊子、戊戌、戊午、戊寅、戊申、戊辰)不能焚香、送經、朝神，也不供齋設醮。每逢“戊”日前天傍晚，大殿門外必須懸掛“戊”牌，告示道眾。蓋此日名曰：“鬼哭日”。
另外，介紹一下道教之常念聖號。
有懂得道教禮儀者，遇見道士(一般尊稱道長)一麵行禮(拱手禮或作揖禮)，一麵恭敬地平聲念道“福生無量天尊”，這便是道教常念的聖號.據道經載，諸神、仙真大悲大願大聖大慈，誠心誦念聖號，便可得到感應，消災解厄，平安吉祥。
教內道侶相逢則多是一麵行禮(拱手或作揖)，一麵親切地道聲：“慈悲”。有事求問，也必先道一聲“慈悲”。“慈悲”是道教常用的禮貌語。蓋道徒崇尚道祖老子三寶(慈、儉、不為天下先)，並落實到平日言行中。
三跪九叩”朝拜方法
孤星。無名 2014-8-8 19:54
回應 孤星。無名 第 13 篇文章
道教的宮觀一般都是按照正確的風水走向，加以合理的空間運用，講究收納四方之靈氣。一切道教建築都圍繞這種風水進行規劃設計。如紫霄福地，道教建築物中間形成混元浩蕩的中和氣場。因此，遊客與信眾都有一種莊嚴肅穆，安靜祥和的感覺。在這樣的環境下進行朝拜，效果尤佳。科學、正確的“三跪九叩”朝拜方法程序是：
一、當你來到廟觀後，進入殿堂麵對神像，兩手放於兩腿側，兩腳並攏，離跪墊三步遠，身心要安靜，肢體放鬆，妄念不存，等待心靜了，氣平了，精神也安寧了。
二、頭腦虛領有衝天之勢，下頦內收，舌頂齦交，含胸拔背，虛心下氣；手掐子午接通陰陽(手掐於午就是左手抱右手，左手拇指少商穴內側按在右手無名指根節即九宮之位，右手拇指少商穴內側扣住左手拇指指肚，以此溝通手肺陰經氣和手少陽三焦經氣，達到陰陽相和。男女左右手相反；是為手上太極，亦稱太極陰陽手)，合於臍下一寸三分處。
三、邁出左腳，跨出右腳。要求舉步輕靈，沉住氣，三步走到跪墊前，兩腳站定，彎腰鞠躬的同時拱手。此時手型是左右相合的太極陰陽手，高不過眉，低不過胸，在嘴前上下位置；然後兩手徐徐下降至胸前，左手護胸，右手從左手中分出來，向右向下劃半圓。
四、在右手劃半圓的同時身體下蹲，右手五指分開，掌心向下，按在跪墊前沿上，左手摣人右手，左手拇指接於右手勞宮穴之位，左手其餘四指蓋於右手背上。在做手上這一過程的同時，膝蓋跪上墊子，腦門印堂穴向兩手合穀處靠近，頭輕慢的叩三下；引導腰背督脈之氣上升於頭頂百會穴，是為還精補腦。腰背形成弧形，命門處向外突出，整個脊背象張彎弓一樣，正如[color=#0066cc][color=black]《道德[/color][color=black]經》[/color][/color]所說：“天之道似張弓乎”!尾骨處長強穴內收，兩腳跟頂住長強穴。此時人體的形狀猶如嬰兒在母體內的形態，其呼吸是先天的腹式呼吸，消耗量最小，這一朝拜姿態在修煉術語中稱為返老還童式，符合中醫和人體科學要求，這一動作過程叫做“一跪三叩”。
五、起身，左手先護住心，引導督脈之氣下降十二重樓，落人丹田；右手再起，合成太極手於腹部氣海或丹田前，腳踏實地，力量分配為腳跟七腳尖三，腳底湧泉穴成涵空狀態，有利於真氣上升和下降；兩腳前後虛實分明。雙手合住向前向上拱起，沉肩墜肘，到嘴前上下處，兩手下降至胸前，左手護胸，右手從左手中分出來，向右向下劃半圓的同時，身體下蹲，左手摣人右手，腰部命門向外突出，尾骨處長強穴內收，兩腳跟頂住長強穴，防體內真氣泄於外。這一動作過程為“二跪六叩”。
六、再起身，左手護住心，右手隨即上起，合成太極手於腹部氣海或丹田前，腳踏實地，力量分配為腳跟與腳尖前三後七，雙手向前向上起，高不過眉，低不過胸，兩手下降至胸前；左手護胸，右手從左手中分出來，向右向下劃半圓的同時，身體下蹲，右手五指分開，掌心向下，按在跪墊前沿上，左手摣人右手，左手拇指接於右手勞宮穴之位，左手其餘四指蓋於右手背上，在做手上功夫的同時，膝蓋跪上墊子，腦門印堂穴向兩手合穀處靠近，頭點三下，合為“三跪九叩”。
七、接著起身打拱鞠躬，左腳先退一步，右腳再退一步，兩腿靠攏立正，彎腰打拱鞠躬而退出宮觀外。到此，三跪九叩的朝拜儀式就結束了。整個過程安靜詳和，自然而然。道教為什麼稱之為三跪九叩呢?“三”者，在形體上來說是頭手足，在內是精氣神，在宇宙中是天地人，在自然界是水火風，要求一切“三才”相和而不相悖。天地人三才合一思想是道教的思想主體，也是進行三跪九叩朝拜活動的指導思想。“九”是指九九重陽之數。丹經曰：“一點陰氣不盡不仙，一點陽氣不盡不死”。道教修煉希望達到純陽之體，陰氣除盡以至於仙的地位。
通過這種特定方式的“三跪九叩”朝拜，可以治療腰椎病、風濕病、關節炎和頭腦精神不好以及五髒六腑的各種病症，其原理就是通過這種符合“道”的形體姿態升降開合，並配之以呼吸導引之法，逐漸調和體內陰陽二氣的比例，達到陰平陽和。《易經》曰：“一陰一陽之謂道”。《內經》曰：“偏陰偏陽謂之病。”按照中醫的說法，喜怒哀樂悲思恐七情，風寒濕燥火暑六淫，是導致人生病的原因，內傷七情，外感六淫，使體內陰陽之氣失和，形成氣滯血瘀，經絡受阻。隻要通過“三跪九叩”，使形體和呼吸得到合理的升降開合，從而調和體內的陰陽之氣。《中庸》曰：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”因此，進行三跪九叩的整個過程都要保持中和的心態，使之無過無不及，不丟不頂，若即若離。
宮觀廟宇是一處神聖的宮殿，而非君王權威的禦所，是平易近人而讓人省思且可得到心靈上的慰藉之聖地。時代的變遷，人們也都因方便而隨便忘了應有的禮節，而造成一些不敬之舉卻仍不自知，實為各廟方人員的疏忽。
在古老民間信仰中有些禁忌是相傳沿襲、約定成俗的，是一種人與人，人與神聖之間的尊重。例如：遇喪事者、女士月事者、臨盆者、進出產房者、出生未滿月嬰兒均不進廟宇。為何上述之者不宜進入廟宇持香禮拜神聖？主因在於古時候家有喪事者，為亡者悲傷萬分而無暇整理住家環境與個人清潔（守喪期間不理髮），因此住家與守喪者身上均有穢氣而不宜進入廟宇；再言女性生理期間，由體內將經血排出，而經血是體內新陳代謝的汙穢血氣，所以也不宜進入廟宇。婦女懷孕生子雖是神聖傳宗接代的事，但因母親臨盆時會排出大量惡露，造成產房及產婦與嬰兒本身充滿穢氣，要到嬰兒滿月後，穢氣方可散去。
以下列出解除禁忌後進入廟宇參香時機：
一、嬰兒出生未滿月者，產婦需做完月子方可進入廟宇（出入產房者須待嬰兒滿月後方可入廟宇）。
二、參加喪禮告別式者，須滿二十四小時方可入廟宇參香。
三、探視亡者最後一麵者，須滿一週後方可入廟宇參香。父母或公婆往生者，須滿四十九天後方可入廟宇參香。滿週年後方可向 玉皇上帝參香。
四、內外祖父母或夫妻，兄弟姊妹往生者，須滿三十五天方可入廟宇參香。
五、堂表兄弟姊妹往生者，須滿八天方可入廟宇參香。
六、女性有生理期，須經期潔淨後方可入廟參香。
入廟宇參香者須服裝整潔，不宜著無肩帶或低胸之上衣及迷你裙或褲，更不宜濃裝豔抹。再傳統農業社會裡，上香敬拜聖尊時，重要的除了虔誠的心意，還須身心潔淨，所以對這些宗教禁忌都會自我約束，也是老祖宗留給後人敬天地畏鬼神、謙卑互敬之禮節。或許有些信眾無法接受此理；但深思後，在我們生活中，若要會見尊者或拜訪長輩，大家也都會注重服裝儀容之整裝與潔淨，這正是互尊互重之基本禮儀。
上香
各宗教於教禮上均有一般溝通方式，以達到人與神之間的溝通方法，又有自然清靜的作用。而以道教、佛教及儒教而言，均用清香（主香）與神佛聖尊或先人來傳達，內心的尊敬與虔誠之意。但又不知主香有何涵義？所謂「一主清香透蒼穹，萬道祥光照大千。」由此可知香的重要性，再道教中以三主香代表三清，（三清為玉清、上清、太清。）亦代表天、地、人，正可謂敬三清，敬天、地、聖賢人。因道教認為萬物皆有靈，而以謙卑喜捨之心來敬仰宇宙萬物，所以也成了多神教了。
參香，插香是道教一種敬神禮佛與傳遞信息的方式與禮儀。一般習俗，參香完後，均是三主清香一齊插於香爐中，這屬於一氣化三清之意；若是將香主先插在中間，再插在龍方（亦是麵向神像的右方）再插香於虎方（亦是麵向神像的左方），就代表敬三清、敬天、地、聖賢人之意。但須把香主插正，不宜插的東歪西斜，或是將香主插於香爐最邊緣，造成後者插香的不便而使手掌被香頭所觸燙。或是把香腳完全插入香爐中而造成「發爐」的現象，既是香腳相互引燃起火的，並非真的發爐。有些信眾則用拋的方式將香主直拋於香爐中，這種種方式都是不敬之舉。
近年來更有迷信上頭香之信眾，為搶插頭香而把整個香爐弄得東倒西歪，更是不智與不敬之舉。所謂上頭香是每人在每年的年初一的第一柱香，還有每日淩晨卯時（早上五點），開廟門時，自己所插的第一柱香也算是上頭香。而非各廟宇的第一柱香。另外還有一種世人容易忽略的，就是雙手在胸前握太極，虔心奉無形香的心香，隨時隨地虔誠奉心香，即可得到聖尊之感應。
由於插頭香、搶頭香以致人擠人，眾人搶擠一個香爐，造成強者得標，弱者受傷，而力有未逮，這非你敬拜的神明所願意見到的。想想這般敬神求神有效嗎？為了搶頭香，而把香爐弄得東倒西歪，用拋的方式，將香拋於香爐中，實為不敬之舉。願虔誠的信眾們能夠糾正自己的不昧之舉。
在言，家中的香爐之香腳若是插得太擁擠，為安全起見，可於農曆每月的初一、十五日前（既廿九日或三十日及十四日晚上九點左右）清理神案時順便拔取香腳，但須剩三主香腳，香爐中香灰若太滿也可用未使用過的湯匙搖些起來與化金紙時同焚化，若無焚化金紙習慣，也可將香灰撒在盆栽上，以示尊敬之意。而祖先之香爐未必在初一、十五日才能上香，平常向神佛上香時，就可同時上香，感念祖先之德澤常留於後代子孫般去敬仰，猶如其精神不滅。用一份虔誠與感恩及學習的心去奉祀神佛與祖先，讓我們更擁有一處清淨、莊嚴的神案。
現在如果有信徒來問我如何修煉?我會告訴他，燒香磕頭去。 拜神燒香禁忌
1. 民間並有燒香訣流傳，即燒香時先以左足入戶，不能回顧，回顧則容易致邪。
2. 且拈香時宜左手在外，右手在內。因為左手為淨手，而右手處理百事，容易受穢，是象以善包惡也。
3. 祈祝時，一念寂然，五臟六腑之氣直上三天，更無滯礙。舉香宜雙手平舉至胸口，是謂「心香」，香頭至眉間高，即「玄關竅」之位，謂之「叩天關」。所祝之願隨香煙直上九重，謂之「通天」，插於舖滿稻穀灰之香爐，謂之「達地。」乃指所由心香之願，直叩天關，逕上九重，通天達地，以傳香信也。
4. 祀神祭鬼，焚香亦有別。敬神為陽事，所以奇數為尊，燃香多為一炷、三炷，祭鬼為陰事，多用偶數，燃香成雙。(所以記住唔好燒錯香炷數, 否則........)
5. 敬神燃香，幾炷各有含意(全是奇數)：
a. 燃香一炷，代表一心，象徵一心虔敬、一心向道。
b. 燃香三炷，一者象徵皈依三清三寶，一者代表天地人三才三界。
c. 燃香五炷，象微五方，代表遍召請東、南、西、北、中五方，多用於求財、尋人。
d. 燃香七炷，象徵北斗，代表北斗七星，多用於延壽、散禍。
6. 安香於爐時，以左手插香。
孤星。無名 2014-8-9 13:38
[b]道教神像開光介紹以及開光程序[/b]
導語：什麼是道教開光？為什麼要進行道教開光？ 答：開光為道教儀式之一。凡神像塑成後，擇吉日按一定儀式致禮供奉，名開光。凡由工匠製造出來的神像未經宮觀供奉和舉行開光儀式則還僅僅是個藝術品而已。開光就是把宇宙中無形的、具有無邊法力的真靈注入到神像中去，神像也就具有無邊法力的靈性。故而開光是神像被供奉後，必不可少的儀式。開光科儀形式頗多，僅能就其普遍性作一介紹：
開光需選定吉日良辰，請大德高道主持科儀法事。這時道人們便都集中在準備開光的殿堂裏，主持開光的大德道長穿著神聖的法衣，其餘的道人（男稱乾道，女稱坤道）們穿著黃色或者紅色的經衣，殿堂裏神像的頭上都被紅布遮蓋了起來，神像與神像之間隻有一根紅線相互聯接著，而且一直牽到殿門外，在殿門外有兩根旗杆，紅線必須在旗杆之間纏繞一下，然後再把兩個頭接在一起，這樣，這根紅線就接成了一個整體。在殿門外兩根旗杆的正中間放有一把椅子，一個道人拿著一麵鏡子緊貼著那根紅線，鏡麵對著殿門，在殿門口站著兩個人，他們手中也各拿著一麵鏡子，其中一個負責把殿門外那麵鏡子的光接過來，另一個則負責把這束折射近來的光線投射到每一位神像的身上。根據道長解釋，所謂開光，就是要把自然界的日、月、星三神靈光接引到廟堂裏來，使廟堂裏供奉的神像們，承接天地之靈氣，造化萬民之福祉。開光過後，道人們便把事先準備好的毛巾給神像們拭去身上的灰塵，每個神像隻用一條，接下來，又用針在每位神像的眼、耳、鼻、嘴、手、腳點一下，意味著通靈開竅，又用毛筆在每個神像的眼、耳、鼻等處點一下，是為送靈氣。然後把蓋在各位神像身上的紅布取下來疊好，又把聯接在各位神像身上的紅線解下來。這些被開過光的物品都被賦予了一種神聖的靈氣擁有其中任何一件，它都能給擁有者帶來平安。所以，殿堂的供桌上放滿了各種小神像、小護身牌等，這些物品是預備著將來給有緣的朝聖者和信徒們賜福用的。最有意思的是，道長在給神像開竅時，每開一竅都要問一聲：眼光開了沒？眾人齊聲回答：開了！手光開了沒？眾人齊聲回答：開了！如此，直到所有的竅都開完為止。這時，道長一擊令牌說：“開了三千六百骨節，八萬四千毛竅，節節相連、竅竅相通。開光之後神無不應。”眾答：“法眾聲聲謝神恩，萬道光明送蒼穹。”道長接問：“開光以後，神無不應，試問天下光明否？”眾答：“天下光明，神光普照。”真個是神光煥彩。仙音嫋嫋！
這些做完後，道長便手拿一根朝笏，口中默念神咒，邊念邊在罡單上踏罡步斗（一種宗教動作），旁邊的鍾鼓鐃鈸齊鳴，一時仙音神過、諸樂天隨、餘響繞梁不絕如縷。信徒們則長跪在殿堂兩側的拜凳上，雙手合十，隨著道人們念誦經文。時而俯首，時而靜默；時而作揖，時而禱告。他們的神情是肅穆而虔誠的，在他們的心裏，此刻一定充滿了對自己最關切的事和人的最深切的期待。在他們的俯仰之間，人世間的滄桑便都化為了一縷縷青煙。
一個人的修為是有一定限度的，雖然每天修持誦經，隻能為自己營造福田，並不能獲得道法之真諦。隻有參拜了開過光的神像，神像才能憑借它所具有的真靈，使你心靈開竅，頓悟玄門之奧旨，以達“上善若水”的無尚境界。謁宮觀、拜神靈的作用即全在於此。
以下是道教開光程序
1。按照黃曆選一個好時辰一定要在早八點前先用<<淨身符>>三張，符一用火柴從符底部點燃後，燒至符頭令箭處，然後衝入水中，用符水洗澡。符二用火柴從符底部點燃後，燒至符頭令箭處，然後衝入開水，服入後全身邪氣全除，符三帶於身上驅除你周邊邪氣。洗完澡後，要刷牙。
2。將近九點時將神佛像(因為神像請至家中時全身用紅布或紅紙包起過現在還不能去掉紅布或紅紙)放在一紅布包起的木板上，切勿沾地。神像底部高度應與你眉毛平齊。佛像的麵部位置應與太陽光直射到神像麵部為最佳，能看到神佛周邊有陽光光圈為最佳，這時周邊切勿有其它人在，最好在自己家中的院中或是正房之中進行。
3。將神像供奉於紅布包起的木板之上後，擺上三樣供品。
4。將<<除穢符>>用火柴由符底部燒至箭頭處，將欲開光的神佛像在符煙上熏，並轉九轉。
5。然後擺正神佛像，麵對神像念三遍淨水咒：先天真水，淨洗靈台，楊枝一滴灑塵埃。凡境即蓬萊。滌穢消災，香林法界開。皈命蕩魔解穢大天尊。
6。再念淨身咒：靈寶天尊，安慰身形，弟子魂魄，五髒玄冥，青龍白虎，隊仗紛耘，朱雀玄武，侍衛身形，急急如律令。
7。再念淨口咒：丹朱口神，吐穢除氛，舌神正倫，通命養神。羅千齒神，驅邪衛真，喉神虎賁，氣神引津，心神丹元，令我通真，思神煉液，道氣長存。急急如律令。
8。再念淨心咒：太上台星，應化無停，驅邪縛魅，保命護身，智慧明淨，心神安寧，三魂永固，魄無喪傾。急急如律令。
9。再念淨壇咒：太上說法時，金鍾響玉音，百穢藏九地，群魔護騫林。天花散法兩，法鼓振迷沉，諸天賡善哉，金童舞瑤琴。願傾八霞光，照依皈依心，早發大法果，翼侍五雲深，急急如律令。
10。再念淨天地神咒：天地自然，穢氣分散，洞中玄虛，晃朗太元。八方威神，使我自然，靈寶符命，普告九天。乾羅恒那，洞罡太玄，斬妖縛邪，度人萬千，中山神咒，元始玉文，持誦一遍，驅病延年，按行五嶽，八海知聞，魔王束手，侍衛我軒。凶穢消散，道氣長存，急急如太上老君律令敕。
11。拿起桌前的毛筆，念敕筆咒：祖師敕神筆，本師敕神筆，仙人敕神筆，玉女敕神筆，三師三童子敕神筆，三師三童朗敕神筆，筆點靈朱光，邪魔走茫茫，一敕神筆人長生，二敕神筆鬼邪藏，三敕神筆財丁旺，點神慧眼開神光，吾奉太上老君敕，神兵火急如律令。
12。將<<清淨水符>>放在硯台內，用火柴點燃後，衝入清水並與朱砂調合(一定要濃一些)然後倒入硯台中，用毛筆在八卦鏡上寫上<<敕寶鏡符式一>>與<<敕寶鏡符式二>>，再寫相關的神佛<<敕寶鏡符>>(想為哪位神佛像開光就寫哪位神佛的敕寶鏡符，不要搞錯，總敕寶鏡符式一與符式二必寫，然後再寫相關的神佛像敕寶鏡符)
13。寫完後，馬上念敕寶鏡咒：敕起寶鏡照光明，日月星光隨拱照，照天天清，照地地靈，照人人長生，照神神感應，金木水火土由吾生，寶光輝煌千裏照，妖邪鬼魅滅虛空，吾奉太上老君剌照，神兵火急如律令。
14。然後再念：天地開泰吉日良時，開光點眼大發彩，吾奉太上老君敕，
15。先用八卦鏡引太陽光先照神佛像頭部，再用毛筆沾朱砂後點神佛像頭部念：點開頭上光，頭上發毫光。再照左眼點左眼念：點開左眼光，能知天機。再照右眼點右眼念：點開右眼光，能知地理，日月兩眼照分明。再照左耳點左耳念：點開左耳光，能聽萬人言。再照右耳點右耳念：點開右耳光，能聽萬人語，兩耳垂兩肩。再照鼻部點鼻部念：點開鼻中光，分兩孔，知香味，東西南北在四方。再照口部點口部念：口食二十八舍部，口中能判善惡論陰陽。再照舌部點舌部念：口內中央中點舌，食茶食物能知味。再照左手點左手念：點開左手光，光進財寶。再照右手點右手念：點開右手光，光進田園。再照左足點左足念：點開左足光，光踏青龍。再照右足點右足念：點開右足光，光踏白虎。再照心髒部，五髒六腑部，全身三十六骨節部，依次點之並念：點開心中光，點開肚中靈，點開五髒六腑齊完明，點開三十六骨節都端正。開光點彩大發彩，神通廣大顯威靈，庇佑人民萬事亨，神安人安合境平安，大吉大利大進。，神兵火急如律令。
16。依次點完後，再用八卦鏡引太陽光由頭部至腳部照射神佛像全身，並念：天之神光，地之神光，日月神光，開眼光觀視世界，開鼻光辨別是非，開口光開口渡眾，開耳光聞聲救苦，開手肢攝眾降魔，開神足飛行千裏，開心光，慈悲救世，開金身，毫毫放光，奉先天無極正法，[url=http://www.daoisms.org/article/sort016/info-179.html][color=#0066cc]紫微大帝[/color][/url]律令敕，恭請上神XXX(是指你現在要開光的神佛名稱)速降來臨。
17。再念入神神咒：靈光一閃入神胎，仙神聖佛入神在，天圓地方神為尊，入神靈胎通神氣，良時吉日入神在，庇佑弟子滅禍災，神在靈在入神在，萬事如意大發財，敕進!!!神兵火急如律令。
18。念完後，將準備的小金元寶，珠寶，翡翠，銅錢，等貴重或具有象征榮華富貴，吉祥如意，大興大旺或豐心的物品塞入神佛像底部的小口內，用手把住神像底坐並猛搖神像底坐，表示神靈已降臨，從此可以享受人間煙火。可以讓我們供奉了。
19以上全部做完後，將神安放於神位之上，燒安神符，淨神位符，上三柱清香，就全部完成開光法儀了。
20。神像已開光完成，完成開光術後要保持神像全身的清潔。
21。開光術完成以後，要燒化五方五路財神金及金紙，上三柱清香，三拜天再三拜地口念：感謝天空過往一切尊神賜弟子神力神通神靈，弟子今日開光圓滿，萬事吉昌，謹以壽金，福金，奉送，恭送各信位神祗，弟子感恩不盡。然後倒酒三杯，灑於地上即可送神。
22。開光佛教類的佛像時應在第16步時依次點完後，再用八卦鏡引太陽光由頭部至腳部照射神佛像全身，並念：天之神光，地之神光，日月神光，開眼光觀視世界，開鼻光辨別是非，開口光開口渡眾，開耳光聞聲救苦，開手肢攝眾降魔，開神足飛行千裏，開心光，慈悲救世，開金身，毫毫放光，奉西方之佛旨，恭請尊佛 XXX(是指你現在要開光的神佛名稱)速降來臨。
孤星。無名 2014-8-10 22:30
[b]家居供奉神像的上香叩拜禮儀及注意事宜[/b]
[b]敬香禮儀[/b]
也稱獻香，世人多稱燒香。敬香旨在"以香達信"，即以人的誠心通過香煙達於神明，所謂"一柱真香通信去，上聖高真降福來。"敬香有焚香、拈香兩種方式。焚香較為常見，為平日道士及信徒用線香(或料香或藏香)敬神的儀式。
一：焚香方法
具體做法：
(1)選三柱(支)香，不要斷香。
(2)點燃香(點燃後若起明火，可左右擺滅，不能用口氣吹滅)。
(3)麵對神像，雙手舉香(與額相齊)，躬身敬禮。
(4)用左手上香，先上中間、再左、再右（就是在香爐內先插中間一支，再插神像左手方<我們的右方>一支，最後插神像的右手方一支），三柱香要插直、插平，間隔不過一寸寬(以表示寸"心)。若是道徒還要默念《上香時咒》："常焚心香得大清靜"。(若在一個家裏供養奉有多尊神像，先上正位，再上左位，次上右位，後兩者各上一柱香，儀式相同。)
(5)上香訖，即行叩拜禮。正所謂燒香拜神也。
拈香最為隆重，隻有在諸神聖誕或供齋設醮時，有主持(方丈、監院)或高功方行之。所拈的香有五種，即檀香、沉香、雲香、紫降香和茄蘭香，是為"名貴五香"。最常用的是檀香，是故拈香亦稱燒檀香。燒檀香比較講究。香要劈成一分粗細，一寸長短；須有專用香爐(稱檀香爐)，還要另備一些香麵(通常以線香碾成粉末代之)。拈香前，先用香匕(小勺之類)在檀香爐中間將香灰挖一小坑，埋入香麵，用香匕摸平，香麵上微覆一層香灰。接著，點燃少許事先折成一寸長短的線香，將燃著的那端插入香麵內。拈香時用左手，三枚香分別先後三次投爐，上下植獻(先中、次左、後右)或東西臥獻均可。拈香時要默念
《祝香咒》:"道由心學，心假(借也)香傳。香焚玉爐，心寸帝前。真靈下盼，仙旆臨軒。令臣關告，徑達九天。"拈香訖，退回跪墊，行三禮九叩大禮。>
二;敬香時間
按儀規要天天上香，現在人們生活忙碌，我一般要求在每月的初一、十五敬香（另外根據道家的《許真君玉匣記》載，有下麵幾個日子是黃道日，甲子日、乙醜日、戊辰日、己巳日、壬申日、乙亥日、庚辰日、乙酉日、甲午日、乙未日、己亥日、癸卯日、乙巳日、丁未日、己酉日、乙卯日、庚申日。這幾個黃道日子一定要設台供奉。這些大家可能有的不知道，但是重要節日和道家的三元三會日要上香供奉，三元是農曆的正月十五、七月十五、十月十五。三會是正月初七、七月初七、十月初七。在這些特別的日子裏麵供奉財神所得到的福報比平時要多，最多的是10倍，最小的也是小吉日。所以你要供奉財神的話，千萬記得這幾天要上香）
[b]跪拜禮儀[/b]
上香訖，即行叩拜禮。正所謂燒香拜神也。
道教禮叩姿勢有二：
一:三禮三叩
道教禮叩所謂“八十一化”即；足踏八卦，懷中抱一，手按十字。行禮時，雙手上不過眉，下不過膝。其具體拜法是!端身正立，二目垂簾，平心靜氣，二是離跪墊約五寸，二足跟距離約二寸，足尖相距約八寸，形成外．八字狀。
雙手於腹前相交，左手大拇指掐右手無名指根節．右手大拇指掐右手中指稍節，左手其餘四指抱右手，躬身一禮，行禮時手與鼻相平不可高於鼻。
然後掌心向內，掌背向外畫弧，內滑落於胸口上，右手畫弧線向下右左環繞，同時躬身。
右手心向下按在墊上，左手離開胸口弧線向下左、右方向環繞，按在右手背上與右手重疊形成十字，雙膝同時跪在墊上，左右手小臂同時著墊上，二肘尖與二個膝蓋同在一條直線上，頭叩在雙手背上，頭叩下後身如伏蟾一樣。
抬頭左手收回捂心，右手緊接收回，雙手複握如前，起身站定，此為一禮一叩。動做自始至終要慢、圓、連，無有間斷停留。
如此三禮三叩畢．是向後退半步複一禮．原地轉值殿道長．躬身一禮．此時三拜三叩完畢。
二：三禮九叩
三禮九叩是道教隆重大禮。逢初一、十五。祖師聖誕等道教節日，莊觀道眾做祈祥、祝壽接駕道場時，方丈、監院拈香行此三禮九叩大禮。其做法與三禮三叩基本相同，不同的是三禮三叩是一禮一叩。就是跪下後磕一個頭起身。三禮九叩是一禮三叩，即跪下後磕個頭，(磕頭時輕叩三下，不可大起大落)。如此伏拜三次即三禮九叩。三禮九叩後向後退半步，複一禮，原地轉向值殿道長躬身一禮，此時三禮九叩完畢。
對在家供奉的人，我沒這麼高的要求，但是要誠心的跪下，或一叩或三叩，三拜即可。
[b]供品[/b]
道教認為，我們所供奉的神像就是神的分靈身，所以應該經常予以供養。“供，享獻也；養，以飲食供奉也。”
敬神供品，平時為香、花、燈、水、果，這些都是常設的供品，也被稱為“五供”。在做道場的時候，則要在前麵五供的基礎上，增設茶、食、寶、珠、衣五供，合稱為“十供”。供，又有一堂供、三堂供、五堂供、七堂供、九堂供這些等級之分。每五盤（或碗、或碟）供品為一堂。現今道觀所獻供品，一般有茶（茶葉或茶水）、果（水果或幹果不要用李子）、飯食（米飯或米製品）、麵食（饅頭或麵製品）、菜（青菜或幹菜）。對於財神重大節日可以供葷腥的，如果觀音和財神同在一起供奉的話，也可以給財神供葷腥的，就像一個吃素的和一個吃葷腥的在一個桌吃飯，上來葷腥的，吃素的不用就是。平常家裏做一點好吃的要隨時上供。
供品多長時間換一次
對於不新鮮的（如水果等易腐爛供品）最好在早上或者上午換。對於水等長供供品最好在初一、十五上香前更換。
[b]神像和神桌的清潔[/b]
神像可以在重大節日前（最好在三月三、九月九和春節前），懷恭敬心，用清水衝洗或用新紅布或黃布慢慢擦就行。最好在清水裏加點鮮花和朱砂。
神龕神桌覺得需要清潔了，就可以在擺供上香前清洗
清潔完後要記得上香叩拜。
孤星。無名 2014-8-11 17:29
[b][color=black]皈依道教的途徑[/color][/b]
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[/color][/b]
[color=black]授籙[/color]
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[color=black]放戒[/color]
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[color=black]出家[/color]
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[color=black]居士[/color]
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[color=black]拜師[/color]
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[color=black]授 籙[/color]
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[color=black]授籙是符籙道派收受弟子，建立和擴展教派組織的基本方式。所謂籙，又稱道籙、 法籙，是一種記載神吏神將名籙的文書，我們在談道符時已經作過簡單扼要的介紹。授予某 人道籙，意味著正式接納他為本派弟子；得受某一籙，則表示該人已經正式皈依道門，也標 誌著他在道派中處於什麽地位。授籙時實際上與授符聯係在一起，所以泛稱為授符籙。[/color]
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[color=black]授籙製度起於正一盟威道，後來形成多派符籙，各有授受製度。正一盟威道創立於東 漢，當時便定下許多規戒製度，使起於民間的道教向著製度化宗教的方向邁開大步。其中有 一項便是授籙製度。張道陵創道時的授籙方式已不得其詳，但在《正一法文經章官品》中多 處提到有「籙生」的稱號，足見當時已經有完整的製度設置。據傳說約當晉末，張道陵天師 四世孫張盛遷居江西省貴溪龍虎山，於是該地成為正一派的宗壇所在地。張盛將授籙製度也 帶到龍虎山。據說當時便確定了三元日授籙的製度。與張天師創道同時或稍後，形成了許多 其它或大或小的道派。不過起初，它們都實行拜師學道的辦法，師弟子間設下盟誓，表示道 心不變，不得違逆師長。這種辦法，比較適合單線的傳承，對於教團的穩固和擴張，顯然不 相適應。所以後來各道派都看到了正一盟威道授籙方法的優越性，南北朝時形成的上清、靈 寶等道派，也都擬定了自己的法籙，並且也采取授籙收弟子的辦法。到了隋唐時代，諸派道 教各有宗壇，但又在社會上以統一的宗教的麵貌出現，以與其它宗教(例如佛教)相區別。因 此，諸派法籙也作出統一的排列。唐代，自最基層的正一籙起，以上清籙為最高，凡一百二 十階，形成嚴密規範的係統。宋以後，仍有新的符籙出現，比如神霄、清微、淨明等都是新 出的比較重要的符籙道派，各有自己的符籙授受方法。從北魏開始，曆代帝王或有信仰道教 的，也曾有人受符籙，而以唐代為最盛。達官貴人、士大夫受籙的就更多了。這些都促進了 授籙製度的完善，也提高了道籙的社會地位。[/color]
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[color=black]各派符籙，往往都分別有很多階別。得 受符籙是入道憑證，同時由低階符 向高階遷升，便意味著其道階在上升。所以就一派而言 ，從入道到升遷，其間要有多次受籙。如果要在整個道教界中取得較高的地位，則要分別受 諸派綜合排列的道籙。[/color]
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[color=black]南宋曆元，到明初，各符籙派多歸於正一派，授 籙便成為正一派傳承的主要方式。自東漢至於宋代，先後出現過許多種符籙。其中最有影響 的是龍虎山（正一宗壇）、茅山（上清宗壇），以及閣皂山（靈寶宗壇）三家，合稱三山符 籙。南宋末和元代，朝廷都曾命令正一真人（道門中及民間習慣稱張天師）提舉三山符籙， 所以諸派符籙皆屬張天師掌管。明代，原來的諸符籙道派先後並入正一，正一派實際上成為 全部符籙道派的總稱。它沿襲原來的授籙方式，但對具體的法籙階次等已經有所改變。到近 代，龍虎山天師號稱有三十六種籙，七十二種符。但因遭受近代的社會動蕩和政治變革，其 符籙已經不全。[/color]
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[color=black]授籙有嚴格的儀軌，但在發展中也有種種變化，當代的授籙，總的來 說已經大大精簡。授籙對於道派或者個人來說，都是大事。《正一修真略儀》說「籙者，戒 性情，止塞愆非，製斷惡根，發生道業」，「自凡入聖，自始至終，先受戒籙，然後登真。 」因此受 是登仙的必備條件，具有十分神聖的意義。正因為此，授籙儀式就具有莊嚴性神 聖性，在曆史上形成了嚴格的儀軌。如唐代的《正一授度儀》，內容就涉及到許多方麵。因 為曆代有達官貴族乃至於皇帝受籙，所以那壇場設置，向道門神仙和師父供奉的財物都十分 豐富。而且一部大籙，往往包括許多部分在內，授予的過程也不是一次完成，而要經過多次 乃至於幾年才克圓滿。近代以來，社會動蕩，授籙儀難以正常舉辦，即使舉行，也不可能完 全遵循古代的煩瑣禮儀。[/color]
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[color=black]進入二十世紀中期，由於政治變革方麵的原故，也由於中國 國內經曆過多次政治運動尤其是「文化大革命」的衝擊，授籙實際上已曠佚。直到80年代， 道教諸宮觀得到恢複，授籙儀也漸漸恢複起來。先是在江西龍虎山嗣漢天師府對海外和台灣 地區的道友授籙，舉行過幾次儀式。乙亥年下元節（公曆1995年12月6日），中國道教協會正 式在龍虎山舉辦首次國內授籙活動。這次授籙，恢複了傳統的組織製度，但在具體形式上則 作了若幹改變。一是時間較短。古代的授籙儀一般至少要經曆七天，而該次則隻經曆三天。 時間縮短，當然其中的環節也相應減少。不過，其大節目仍舊保留。全部儀式經曆了啟師、 拜斗、傳度、齋供、上表、送聖等。同時，也依據傳統，在授籙儀中設傳度師、監度師、保 舉師；並設立護籙大師、護法大師、護經大師、護戒大師、護壇大師和護道大師。[/color]
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[color=black]目 前，授籙已經列入製度，除江西龍虎山外，茅山等原來的宗壇所在地均可舉辦授籙儀。[/color]
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放戒[/color]
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[color=black]放戒是全真派的收徒方式，據說起於邱處機，但實際上將它公開化， 並且廣泛舉行始於清初王常月。全真道的放戒雖然傳說起自邱處機，但在明末以前，一直沒 有公開向社會廣行之。直到清初王常月，才舉行公開放戒。他傳出初真戒、中極戒、天仙戒 ，統稱三壇圓滿大戒。從北京直到雲南都有他傳戒的足跡，使得放戒成為全真派傳播的重要 方式，也因全真派的散布於全國，其放戒活動也造了極大的聲勢。[/color]
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[color=black]放戒有嚴格的儀式 ，不過當代的放戒，也已經精簡，以適應時代的風尚。古代的放戒，一般要經曆一百天整， 其中自然包括的許多儀禮。近代以來，由於社會動蕩，放戒也難以正常進行。1947年，四川 成都二仙庵舉辦過一次放戒後，停頓了四十餘年，直到1989年11月（農曆十月十五日至十一 月五日），才於北京白雲觀舉行四十一年後的第一次放戒。不過比起原來的做法，時間大為 精減，由原來的一百天，改為二十日。但基本的儀式仍舊保留。在二十天中，進行了迎師禮 、演禮、考偈；審戒、誦皇經、禮斗懺；討論戒條、傳授衣缽、發戒牒、普表謝神，以及做 鐵罐施食道場。在放戒中設傳戒律師，並請有協助演禮的保舉、證盟、監戒、糾儀、演禮、 提科、登籙，及引請等大師。根據中國道教協會的決定，放戒已經列為經常製度，有條件的 全真宮觀均得舉辦。繼北京白雲觀後，四川青城山等處也舉辦了放戒儀。全真道組織製度的 收納信徒方式於是更加正規。[/color]
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出家[/color]
[color=black]出家製度起源很早，不過原來的符 籙各派並沒有很嚴格的一律的規定。而全真道則提倡出家，其專職道士要求出家。出家，就 是放棄家庭生活，專門從事修真向道的宗教活動。原先沒有建立家庭的，不得再建；已經建 立家庭的，則要求離棄家庭。佛教素來提倡出家，其專職的僧侶規定必須出家。道教的出家 道士是什麽時候出現的，具體已難考證。但初期道教中有影響的教派如正一盟威道，都沒有必須。[/color]
孤星。無名 2014-8-11 17:41
[b]關於道教的皈依問題[/b]
1、什麼是皈依
皈依就是皈從依靠，道教講究：
第一 ：皈依無上“道寶”，即皈依“太上無極大道”，能永脫輪回；
第二 ：皈依無上“經寶”，即皈依“三十六部尊經”，能得聞正法；
第三 ：皈依“無上師寶”，即皈依“玄中大法師”，能不落邪見。
2、皈依道教怎麼皈依
選定師父，申請要求皈依，經同 意後，填寫皈依表文，按道教儀範舉行皈依儀式。
3、皈依道教之要求
皈依入道人不受地域 ，工作，性別，民族，風俗習慣等方麵的限製。皈依未必要出家，在家同樣可以皈依入道， 簡稱居士。
信奉道教，敬重道教，愛好道教，或從事道教養生修煉，道學研究和道教 工作等方面的人都可以。
皈依道教的人應該以嚴格的要求來給眾人作出榜樣，自炎黃 立國，太上賜教，均崇道尚德。繼五千年一貫之優秀文化，承宗祖先哲智慧和心血，傳中華 民族之本土信仰，處上為君本，安下為民俗，以修身，齊家，治國，平天下為己任。謹從師 訓，遵守道規，仁慈，儉樸，不偷盜，不搶劫，不霸道，修善積德，勤持奉獻，心胸開闊， 團結協作，努力維護和光大道教。振興中華民族。
4、皈依道教之作用
答：一：安心立命。
二：加深理解，搞好修持。
三：繼承和發揚傳統文化。
四：獲得神靈保佑 ，趨吉避凶，逢凶化吉。使自己或親戚朋友官運亨通，財源旺盛，家人清潔平安。
5 、選擇皈依師父，不可任意找一位道長拜師
收徒道長出家 十年以上，有收皈依弟子資格。
6、什麼樣的道長才有收皈依 弟子的資格，而他們在道觀的職務
該道長必須是國家認可的道教教職 人員，一般是當家道長，和高修大德，且所在道觀必須是經縣以上人民政府批準開放並依法登記的道教活動場所。
7、[color=black]正一派與全真派之區別[/color]
一、全真派建立有傳戒和 叢林製度，全真派道士要求出家住觀修行，不娶妻，不茹葷，不飲酒，其教以“三教圓 通”、“識心見性”、“獨全其真”為宗旨，故名“全真 ”；其修煉主旨是清靜無為，去情去欲，修心煉性，養氣煉丹，含恥忍辱為內修 “真功”，以傳道濟世度人為外修“真行”，功行兩全，證聖成真， 謂之“全真”。
二、正一派道士一般居家修行，正一派道士主要以符籙齋醮，祈福禳災、超度亡靈為主要宗教活動的道派 。
孤星。無名 2014-8-12 21:42
[b]修真禁忌[/b]
仙經禁忌
凡甲寅日，是屍鬼競亂，精神躁穢之日，不得與夫妻同席、言語、麵會，必當清淨，沐浴不寢，警備也。
凡服藥物，不欲食蒜、石榴、豬肝、犬肉。
凡服藥，勿向北方，大忌。
凡亥子日，不可唾，減損年壽。
凡入山之日，未至百步，先卻百步，足反登山，山精不敢犯人。
凡求仙，必不用見屍。知
又忌三月一日不得與女人同處。
仙道忌十敗
一勿好淫，二勿為陰賊凶惡，三勿酒醉，四勿穢慢不淨，五勿食父命本命肉，六勿食己本命肉，七勿食一切肉，八勿食生五辛，九勿殺一切昆蟲眾生，十勿向北大小便，仰視三光。
仙道十戒
勿以八節日行威刑，勿以晦朔日怒，勿以六甲日食鱗甲之物，勿以三月三日食五髒肉、百草心，勿以四月八日殺伐樹木，勿以五月五日見血，勿以六月六日起土，勿以八月四日市附足之物，勿以九月九日起床席，勿以八節日雜處。
學仙雜忌
若有崇奉六天、及事山川魔神者，勿居其室，勿饗其饌。
右已上忌法，天人大戒。或令三魂相嫉，七魄流競；或胎神所憎，三官受惡之時也。若能奉修則為仙材，不奉修失禁，則為傷敗。
夫陰丹內禦房中之術，七九朝精吐納之要，六一回丹雄雌之法，雖獲仙名，而上清不以比德；雖均至化，而太上不以為高。未弘至道，豈睹玄闥？勿親經孕婦女，時醑華池，酣鬯自樂，全真獨臥。古之養生，尤須適意，不知秘術，詎可怡乎？勿抱嬰兒，仙家大忌。
夫建誌內學，養神求仙者，常沐浴，以致靈氣。如學道者，每事須令密。泄一言一事，趣減一算。一算，三日也。
凡咽液者，常閉目內視。學道者，常當別處一室，勿與人雜居，著淨衣燒香。
凡書符當北向，勿雜用筆硯。
凡耳中忽聞啼呼及雷聲、鼓鳴，若鼻中聞臭氣血腥者，並凶兆也。即燒香、沐浴齋戒，守三元帝君，求乞救護。行陰德，為人所不能為，行人所不能行，則自安矣。主夫喜怒損誌，哀樂害性，榮華惑德，陰陽竭精，皆學道之人大忌，仙法之所疾也。古夫習真者，都無情欲之感，男女之想也。若丹白存於胸中，則真感不應，靈女上尊不降。陰氣所接，永不可以修至道。吾常恨此，賴改之速耳。所以真道不可以對求，要言不可以偶聽慎之哉！
夫學道者，第一欲得廣行陰德，慈向萬物，救人危難，度人苦厄，輕財重道，施恩布德，最為上善。遵戒避忌，第一戒貪，第二戒殺，第三戒欲。守此，實學者之堅梯，登真之樞要。苟不依承，是求沒溺之漸矣。
又云：淫為十敗之首。可不慎乎！
科曰：忌臨屍、產婦、喪家齋醮食。櫛沐、飯食、便曲、不欲向北，及不得見三光。婦人月經不得造齋食，近道場，不得見諸畜產、喪車、靈堂等。
孤星。無名 2014-8-14 20:49
[b]如何整理道壇香爐的香灰及清理神像供奉祖宗牌位[/b]
第一：先上香，插好香之後，恭敬的將香爐捧放於下桌上，再拔出香置於桌邊，更謹慎的方式，可先準備柑橘，將香拔出插於其上；之後用幹淨的勺子將香灰搯出置於黃表紙上，再用細網篩好，篩過之後的香灰再小心的倒回香爐裏，予以整平壓實，再把原先拔出的香，插回香爐之內，再捧香爐置回原位。
最後將多出的香灰用袋內收傑保存備用或丟於任何流動之水流即可，至於篩出的一些香腳可以用火燒化掉。
此方式隻適合初一或十五，或臘月廿四大清除之日；餘者任何時日皆不可輕舉妄動。
隨便把香爐取離原位任意把香灰隨手一倒是犯了大忌的事，是會將已開光安位之神靈一並請出門的。
清理香爐是一件嚴謹的事，每一個爐都得各別操作，不能混雜。通常我會先沐浴更衣之後為之。
[b]如何清洗神像呢? [/b]
神像不能洗，隻能清理。先備好下桌，置金紙或黃表紙於桌上。上香於香爐內，再將神像請過香置於桌上金紙之上，再將香爐捧請至下桌神像之前。
其次先依照之前所說方式先清理香爐後插上香，再清潔神像。神像清理過程中香火不能断。清洁神像时，先用新的软毛刷子将灰尘刷干净，再用柚子的白内层皮擦拭干净，最后用纯香精油用新毛巾沾擦一次。
[b]神像是空心的处理[/b]
如神像是空心的，最好将空间用檀香粉填实封好，道教最忌讳供空心神像。磁器神像也是一样；空心神像极易造成家财散尽的因素。
装填时，当然是在未开光之前。
卷轴画像忌站立之像，盘坐之神像忌见脚掌，最常见到的是坐莲观音露出脚掌的，要供神就得讲究，不然就不要轻易供神。
在以前请我安神像的，我是要求必须也要安祖先牌位的，如果不安祖宗牌位我是不会答应的，必竟祖宗才是真正的家神，其余之神像只是客尊。
祖宗牌位，不管是纸牌或木牌，其上之字是有说法的，中间之字数要符合.7.12.17.22之数，代表(老)；两边之字数要符合6.11.16.21之数，代表(生)；就是意味着两生合一老。也是子孙后代两旁拱持之意。右边之最上字只略低于牌的最高处，也代表天之意；左边之最底字只略高于牌的最底处，也代表地之意。