第四課 慈與悲：世有平等，然後有真慈悲
佛家講求度人濟世，悲天憫人。佛法的宗旨就是勸誡世人秉持一顆慈悲心遊走於紅塵，往來於俗世，處處行善，時時積德，修出一生的善緣。本章旨在為世人揭示出慈悲的本相，剖析慈悲與孝道、平等、布施、智慧之間的因果業緣，從而助世人早日修出一顆真正的慈悲之心。
善惡是法，法非善惡
慈悲，是善美的關懷
在佛的眼裏，世間沒有不可點度之人，世間也沒有不可化解之事。善良的人可以度，邪惡的人更可以度，因為越是出於汙泥，就越是能夠結出清淨的蓮花，越是手握屠刀，就越可以一念放下立地成佛。正所謂“善惡是法，法非善惡”，這句話就告訴世人，人之本心皆為善，無一人不可度。
佛家講慈悲，慈悲之心是世間萬物生生不息的泉源。慈悲就是佛性，心懷慈悲之心，世人皆可成佛。慈悲猶如陽光、淨水、花朵，可以帶給世人光明、清淨、歡喜。
當然，慈悲並非是懦弱，慈悲也並不是忍讓，當你受到他人的侵害時，此時的慈悲就是勇敢，要勇敢地用自己的力量自救甚至點化他人;慈悲也不是一時的惻隱，只有穿上智慧之衣的仁慈才是大仁大慈，才是可以解救世人的仁慈;慈悲更不是一時的興起，而是將善行作為終生的准則;慈悲也不是對他人的心有所求，而是心靈世界的坦坦蕩蕩;慈悲的至境是怨親平等，是無我無私。
一位小沙彌向無名禪師問道求法：“您告訴我們學佛就是要普度眾生，那么如果是壞人該怎么辦呢?壞人已經犯下了惡孽，已經失去做人的資格，還要度他們嗎?”
無名禪師聽完後拿起筆來，在紙上寫了一個“我”字，但這個“我”卻是反方向寫出來的，就像是印章上的文字。禪師寫完後問道：“這是什么?”
小沙彌回答說：“這是一個字，只不過寫反了。”
禪師又問：“那你能看出這是個什么字嗎?”
小沙彌回答說：“是個‘我’字。”
禪師又說：“那么寫反的‘我’字算不算字呢?”
小沙彌說：“寫反的字怎么還能算字呢?”
禪師說道：“既然不算，那你為何會說這是個‘我’呢?”
小沙彌立刻改口說：“算。”
禪師又說：“既然算個字，那你為什么又說這個字反了呢?”
小沙彌無言以對。
無名禪師微笑著說道：“正寫是字，反寫也是字，你既然說它是個反寫的‘我’字，就說明在你心裏是真正識得‘我’的原字的;相反，如果你不知道原來的字是什么模樣，就算我寫反了，你也無從知曉，只怕當人告訴你這是的‘我’字後，遇到正寫的‘我’，你倒要說是反寫的了。”
小沙彌若有所悟地點點頭，禪師接著說道：“同樣的道理，好人是人，壞人也是人，你只需明了人的本性，能一眼辨出善惡，那么度化壞人又有何難呢?”
小沙彌因此頓悟。
其實無名禪師旨在告訴我們，世間萬物皆有其本相，只要明悉本相，那么心中就不會有迷惘疑惑。任其正反，都可不失其道，不亂其規，心如明鏡，本相可照。
是以，對於一些誤入歧途之人，我們應當給予他們更多的寬容，只有如此，他們的心才會受到感懷，他們才有悔過之意，才有知返之心。
星雲大師告訴我們，慈悲是身體力行的道德，而不是衡量別人的尺度。也就是說只有慈悲之心還遠遠不夠，必須“引慈心於己行，行善事以修心”，這才是真正的慈悲。
：但願眾生得離苦，不為自己求安樂。
人之慈悲，孝之為本
慈悲之心非空來，孝道為本是其源
佛家認為，慈悲之心的源頭，是一個人的孝心。
淨業三福有曰：“孝養父母，尊重師長，慈心不殺，修十世業。”第一句話就是勸誡世人“孝養父母”，可見“孝”於佛家而言是多么的重要。而一個人想要立於世間，那么就必須修德，而修德的第一步就是必須懂得孝順父母。因為人生世間，父母是自己最親最近之人，倘若連最親最近之人都不知道去關心，那么很難想象還會將自己的慈愛友善送給那些素昧平生之人。
是以，世人若想修慈悲之心，則須先養孝順之德。孝順是根，慈悲為實;孝順是源，慈悲乃流;孝順是石木，慈悲是廣廈。
佛祖在舍衛國時，曾為信徒們講了這么一個故事：
在過去，印度的波羅奈國有這樣一個殘忍的習俗--當父母年老時，就將其活埋，這樣便可以節省糧食，然後養活子孫後代。久而久之，這個殘忍的習俗竟然變成了國家的法律規定。
在這個國家裏有一位長者，他的兒子十分孝順。這個兒子對於國家有這樣一條殘酷的律條實在是不能忍受，他希望有一天能夠廢除掉。
隨著時間的推移，這位長者已經到了要被活埋的年歲。可是他的兒子不願意看到這樣的慘劇，於是他在自己家的地下建了一個密室，把父親藏在了裏面，每天按時按點為父親送上食物和水。他的這份孝心最終感動了天神，天神決定幫助這個孝順的孩子。於是天神手拿一卷紙，然後來到國王面前對國王說：“這張紙上寫著四個問題，如果你在七天之內可以全部解答出來，那么我就會保你的國家風調雨順，國泰民安。但如果你答不出來，那我就會砍下你的頭顱。”說完，天神就消失不見了。
國王立即召集群臣商議對策，可是大家看著紙上的四個問題，誰也沒有解決的辦法。眼看期限將至，國王無奈之下昭告天下，若有人能解答出全部問題，那么這個人無論提出什么樣的要求，國王都會答應。
這四個難題就是：什么是最大的財富?什么是最大的快樂?什么是第一美味?什么最長壽?
那個孝順的兒子見到這四個問題後，立刻詢問自己的父親。長者給出了答案：信用是最大的財富;修行正法是最大的快樂;誠實語是第一美味;法身慧命最為長壽。這個兒子將這些答案告知了國王，國王果然通過了天神的考驗。國王非常高興，於是問他：“這些答案是你自己想的，還是別人教的?”
“是我父親教的。”
國王很詫異地說：“你父親應該很老了吧，不是應該已經被活埋了嗎?”
“請國王恕罪，我私自將老邁的父親藏了起來。國王陛下，父母生育我們，養育我們，那是怎樣的艱辛與不易啊，無論我們怎么報答都不為過。因此國王陛下，我不要金銀珠寶，也不要高官厚祿，只是懇請廢除‘活埋年老父母’這條律法。”
國王深受感動，於是將這條殘忍的法律廢除掉了，而且另增一條：凡是不孝順父母的人，將治以重罪。
佛陀講完這個故事後對信徒們說：“孝養恭敬父母，便是孝養恭敬一切佛與菩薩。而那個長者的兒子就是我，而正因這份功德，我才可修成正果。”
信徒聽完後贊歎不已，紛紛決心效仿。
佛陀的孝心最後終於為其打開了佛法之門，使其通曉萬理，明察千道。世間一切修心向佛之人，當牢記佛陀教誨，恪守孝道，方能慈悲為人，從而救人於水火，度己於極樂。
但是在現實生活中，很多子女覺得父母年老力衰之後，就會成為家庭的負擔。好一點的安心奉養，或是送到養老院托人照料;不好的無臥房可寢，無熱飯可食;更有甚者直接將父母掃地出門，任其流浪乞討甚至自生自滅。這種行為怎能不令人發指呢?
不能事親，焉能成佛?父母終其一生，將心念都系於兒女身上，我們又怎能不報父母的生恩養德呢?孝順父母，是佛家現世最基本的慈悲，只有這份慈悲在父母身上生根發芽，才能推及眾生，開出大愛之花。
：不孝不順，與禽獸無異。
布施救人，不留一念
法布施，就是度人
佛家講求布施，而這布施由低至高分為三層：一是物質層面的，世人饑時贈以粥米，困時贈以錢帛，這叫做外布施;二是精神層面的，傳承知識，開啟智慧，這叫做內布施;三是救世人於苦難之中，度世人於水火之間，這叫做無畏布施。
對修心向佛之人而言，布施自然是一種修行。每個人的佛性皆不相同，那么布施之物自然也不盡相同。身外之物豐厚之人不免勤於外布施，捐款捐物，解人燃眉之急;詩書飽讀之人自當勤於內布施，授人以漁，開其愚魯，化其冥頑，授人畢生所用;而只有心懷大愛之人，才會敢為無畏布施，救人危難之間。
但是無論是哪種布施，布施者都應抱持無施的心態，一切布施皆是空，受者也空，施者也空，不求回報，心境坦然。只有如此，才算是領悟到了佛法布施的道理。
某天晚上，七裏禪師打禪誦經，忽然一個強盜闖了進來，手持利刃沖著七裏禪師吼道：“快把錢拿出來，不然就要了你的命!”
七裏禪師頭也不回，非常鎮靜地說道：“不要打擾我，錢在那邊的箱子裏，你自己盡管去拿。”
強盜打開木箱將裏面的錢幣全部拿出，正要離開時，只聽禪師說道：“不要把錢全拿走，留一些給我買花果供佛。”
強盜感到很奇怪，不過還是放下了一部分錢。然後他轉身又要離開，這時禪師又說道：“收了別人的錢，怎能不說一句謝謝就走呢?”
強盜小聲地說了一句“謝謝”。
後來這個強盜終於被官府緝拿歸案，審問之後得知他曾搶過七裏禪師的財物，於是便請七裏禪師來指認。誰知七裏禪師說道：“此人不是強盜，因為錢是我贈與他的，而且他也向我說過謝謝。”
強盜聽後非常感動，刑期服滿後便皈依了七裏禪師。
七裏禪師的布施不僅僅是財物的外布施，更是點化世人的無畏布施。但無論是外布施還是無畏布施，七裏禪師始終抱持著淡然的心境，過後即為空。而也正是由於這份心境，那個強盜才能翻然悔悟皈依佛門。
在現實生活中，我們時常能看到一些富翁資助寒門學子圓一個上學夢的畫面，這些慷慨解囊之人確實值得我們感動與尊敬。但令人奇怪的是，很多受到過資助的學子雖然在鏡頭前表現得比較感動，但在內心卻並沒有生出多少的感激。這是因為這些富翁捐助的目的不是非常純潔，有的只是想借此機會來為自己留下一些美名，贏得人們的一些好感，可以說與那些寒門學子只是互相利用的關系。而那些寒門學子雖然貧窮，但是自尊心還是有的，沒有人願意受到別人的施舍，更不願意將自己受到施舍的事情讓全天下的人知道。這就是為什么會出現“受恩不知報”現象的原因。倘若那些富人們可以不貪圖虛名，甘做默默無名的奉獻著，那么那些受人恩惠的人自然會牢記在心，即使因為不知道恩人是誰而在今後無法回報，但他們也一定會將這份愛傳遞下去，而且也不會留下姓名。如此一來仁愛之心將如雪球一般越滾越大，最終滾遍世界的每一個角落。
佛性之精髓，在於法布施。而法布施之精髓，則在於無私心，無雜念，施而無所求，舍而無所取，有此心性，則佛法可通，禪理可識。
：布施之心越空，則佛性越明。
佛性平等，普度眾生
世人皆有佛性，萬物皆有慧根
佛陀頓悟之時，曾有言道：“一切眾生皆有佛性。”
佛陀的這句佛偈，便是肯定了眾生的平等性。雖然世人由於因果業報之差異，而有智愚美醜、富貴貧賤之別，但世人之本體自性其實並無二致。這就好比渡河飛空，渡者飛者有深淺遠近，但是水流天空難道也有深淺遠近嗎?
佛之奧妙，其實無他，唯包融耳。世間之高低貴賤，在佛法裏皆不過是覺醒的夢幻，看破的虛無，唯有平等才是世間的根業，是眾生的本相。
既然眾生平等，那么眾生自然也如佛陀所言“皆有佛性”。天邊的流雲飛鳥，地面的樹木花草，日常所見的一切再簡單再平常不過之物，都是具有佛性的。甚至說我們平日裏的一言一行，一舉一動，也都散發著佛性的靈光。而當我們自身領悟到眾生平等的禪理後，佛性之光就會真正照進我們的心靈世界，為我們照亮通往至境的道路。
鶴林玄素，是牛頭宗第六代禪師。雖然在禪宗史上很少聽到他的法名，但是他對禪宗的領悟是非常深的。
曾有一次，玄素禪師正在禪房打坐，突然聽到有人在敲鶴林寺的大門，於是問道：“什么人在敲門?”
門外之人回答說：“是僧人。”
豈料玄素禪師說道：“莫說是僧人，就是佛祖來了也不接納。”
門外僧人詫異道：“為什么不接納?”
玄素禪師回答說：“這裏沒有你棲身的地方。”
門外僧人頓悟，遂下山而去。
又有一次，一位住在鶴林寺山下的屠戶請玄素禪師到他家裏去設齋供。玄素禪師毫不猶豫地答應了下來。待玄素禪師一切准備齊當下山赴約，走到山門時卻被幾個僧人攔住，勸說玄素禪師不要與這種殺生之人來往，以免壞了名聲。玄素禪師卻說道：“佛性平等，對於任何人都是一樣的。名聲是顯赫也好，是狼籍也罷，只要是可度化之人，我就會去度化。”說完便下山而去，而那個屠戶在經過玄素禪師的勸誡後，也決定不再從事這殺生的行當了。
在玄素禪師看來，人人都有佛性，只要去點化開悟，那么便可成佛。這也是大乘佛法與小乘佛法的不同之處，小乘佛法認為佛性只有少數人才有，大乘佛法則不然，認為佛性是世人與生俱來的。
在現代社會裏，無論你是整天忙忙碌碌，還是終日無所事事;無論你是居於高位，還是處於平凡，其實都大可不必有所介懷，因為每個人其實都是平等的。曾有一位知名演員說過：“在人上的時候，要把別人當人看;而在人下的時候，要把自己當人看。”其實這句話所彰顯的就是一種眾生平等的思想。前不久看過這么一條新聞，說有一個女教師在食堂就餐時，因不滿服務員上菜太慢，竟然逼迫服務員向自己下跪道歉，否則就拒付餐款。其實這件事是何其的微不足道，但是這個女教師卻小題大做，很顯然是認為自己與服務員相比高人一等的扭曲心理所致。試想一下，這樣的老師連對人格最起碼的尊重之心都沒有，又如何去教導學生處事做人呢?
世人哪一個人不是赤條條而來，又赤條條而去的呢?既然沒有人可以躲開生死輪回，那么人與人之間又有何不同可言?
萬般皆是幻象，平等才是真身。既然人皆有佛性，那么人與人之間便沒有什么不同可言。當你悟透這個佛理之後，普度眾生不過是舉手之勞。
：平等待人乃是修心修身的禪理。
棄仁愛之智慧，猶如失航道之行船
無仁之智，終是曇花一朵;懷愛之慧，方為蓮華一枝
星雲大師有曰：“智慧，是人生的透視，是微妙的穎悟;慈悲，是善美的關懷，是立場的互易。智慧與慈悲，乃人間至寶也。”
星雲大師將智慧與慈悲視為一個人的兩件寶物，是人生所不可缺少的兩個“心”。慈悲與智慧也應是相得益彰，相輔相成的關系。倘若只有慈悲之心，而無智慧之心，那么慈悲就有可能得不到正確的引導，由此產生“濫慈懶悲”，反而是誤己害人;但倘若只有智慧之心，而無慈悲之心，那么智慧終不過是自私自利的“小智”，稍有不慎便會成為奸詐油滑，最終“聰明反被聰明誤”。
由此可見，以慈悲為根，澆之以智慧之水，那么自然會開出至善之花，結出至愛之果;以智慧為河，以慈悲為源，那么這河水自然會清澈甘甜，源源不斷，最終達成汪洋之境，自是可納俗世之百川而波瀾不驚。
真正的佛理禪道無一處不顯露出智慧的光芒，而真正的睿智聰穎也無時無刻不受到大慈大悲之心的牽引指點。兩者互相借力，融彙有道，共同將人生引到一個新的境界，為世人開啟佛法禪機之門。
眾所周知，一休禪師是日本著名的高僧。他在世人心中簡直就是智慧的化身，在他身上曾有許多有趣的故事，“和尚娶妻”就是其中之一。
某次，一休禪師正在禪房坐禪，一個信徒忽然走進了禪房，向一休禪師哭訴自己不幸的生活。
原來這個人因為為自己治病而向高利貸借了很多的錢，現在病雖好了，但是債台高築，債主每天催逼還債，甚至揚言要放火燒了他的房子，弄得他整天提心吊膽，甚至生出自殺之心。
一休聽完後問他還有沒有別的辦法，這個人搖搖頭，告訴一休自己現在除了一個年幼的女兒外，什么都沒有了。
一休皺緊了眉頭，這個信徒看到後哭道：“請禪師幫忙，否則我的女兒就太苦了。”
一休忽然說道：“我有辦法了，你可以為女兒找個夫婿，然後讓女婿來幫你還債。”
信徒一聽苦笑道：“我女兒才八歲，怎么嫁人啊?”
一休說道：“就把你女兒嫁給我吧，然後由我替你還債。”
信徒聽完大驚失色，急忙說道：“這怎么行!”
一休禪師卻微笑說道：“就這么定了，你快回家去准備准備吧。”
信徒此時別無他法，只能按照一休禪師的辦法試一試了。他回家後把一休禪師要娶自己女兒的消息傳了出去，結果一傳十，十傳百，越來越多的人知道了這個消息，都打算在迎親那天看個究竟。
到了迎親那天，信徒的家門口裏三層外三層擠滿了人。一休禪師端坐在院內，命人將自己的著作《狂雲集》拿出，竟然就這樣簽名售書起來。那些本來來看熱鬧的人見狀紛紛解開錢袋買書。等一休禪師把帶來的書售罄之後，已經積累了幾大籮筐的錢。
一休禪師問信徒：“這些錢夠嗎?”
信徒感激流涕道：“夠了夠了，多謝禪師。”說完便跪倒叩拜。
一休禪師將他扶起，說道：“我的忙已經幫到了，女婿自然也不必做了。”說完轉身而去。
一休禪師先有慈悲之心，然後由慈悲之心開啟智慧之門，最終救人於苦難，不得不說是寓慈於智的成功典范。
在現實生活中，聰明人多如牛毛，但是心懷仁慈的聰明人卻如麟角。就拿面對汶川玉樹地震卻一心想發國難之財的人來說，雖然捕捉到了所謂的“商機”，可稱其“多智”，但是其結果終是害人害己，弄不好還要受到法律的制裁，這又是何苦呢?當然，存有此等險惡之心的人畢竟是少數，生活中我們更多看到的是一些所謂的“明哲保身”之舉。比如說遇到躺在路邊的病人或是被車輛撞倒的行人，大多數人都唯恐避之不及，而其理由是害怕自己被訛上，要遭破財之災。前不久不就有一個老太太不慎摔倒，大喊是自己摔倒的與他人無關，這才有人上來相扶嗎?世風如此，怎不令人痛心疾首?
沒有慈悲的智慧，就如同失去航道的行船。要知仁慈才是本，智慧不過末，舍本逐末，最終會為孽障所困，悟不透佛理，參不透禪機。
：慈悲與智慧，只有相輔相生，方可開啟禪境之門。
第五課 空與色：心即是佛，佛即是心
佛家看紅塵就是一縷幻象，俗世的紛紛擾擾，世人的爭爭奪奪，都實在是可憐可悲，可笑可歎。佛偈有雲：“色即是空，空即是色。”世人當以出世之心，行入世之事，如此方能“心如閑雲真自在，身如野鶴自逍遙”。本章旨在為世人揭示出佛心佛性的本來面目，告知世人初心即是禪道，肉身本有佛性的修佛法門。
以出世之心，行入世之事
“空”不是無，而是“變”，世人須持“出世”之心，而行“入世”之事
佛語有曰：“空即是色，色即是空。”這句佛偈向我們揭示了萬事萬物無時無刻都處於變化之中的道理。是以此“空”並非是世俗之人所理解的“無”，而是生生不息的變化之道。
而“空”也是“不空”，這是因為佛家講求普度眾生。既行普度之事，那么當須身入紅塵中之，通過紅塵之“有”而開示芸芸眾生，使其通曉“無”的境界。是以佛家之空並非是僅僅針對於己身的坐禪之空、悟法之空，而是要通過“不空”之途而領略真正的佛家之空的奧妙。
一代高僧弘一法師將佛法中的“空”理解為“無我”的意思。但他並未就此否定我的存在意義與價值意義。而他對“不空”的理解，就是度人救世，身體力行多行善事。弘一法師還認為佛法就在世間，修佛之人也無須剃度出家，只要肯以“眾生無邊誓欲度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”之“四弘願”來自勵自勉，那么即使身在紅塵俗世間，亦可濟世度人。弘一法師可以稱得上是一位真正做到了用“出世之心”而行“入世之事”的得道高僧。
某次西方靈山舉辦盛會，佛祖在盛會之上手持一顆隨色摩尼珠，問座下的西方天王：“你們說說看，這顆摩尼珠是什么顏色的?”
四方天王一齊注視良久，然後每個人給出的答案都不一樣，有人說是青色，有人說是黃色，有人說是白色，還有人說是紅色。
佛祖聽完後將這顆摩尼珠收起，然後張開手掌，卻空空如也，此時佛祖又說道：“那現在我手中的摩尼珠是什么顏色的?”
四方天王一齊詫異說道：“佛祖，您手上空無一物，何談顏色呢?”
佛祖聽完後說道：“我拿一顆俗世的珠子給你們看，你們都能辨別出其顏色，但是當一顆真正的寶珠出現在你們面前時，你們卻看不到了，這是多么的顛倒啊!”
佛祖感歎世人之顛倒，乃是因為世人通常執著於“有”，總是會被虛有其表的東西所迷惑，卻不知道“空”的佛理禪機，領悟不到外表下內在的本性。是以佛祖會感歎世人之愚昧。
在現實生活中，我們其實都是在“入世”，都是在紅塵鉛華中曆經自己的時光，為自己或為他人而忙忙碌碌。這是生活的自然規律，凡夫俗子自然無法逃脫這種束縛。但是如果只以一顆“入世之心”而行“入世之事”，那么生活的瑣碎，人生的坎坷必然會將我們的心變的很累很累，那么無論多美的人生之景在一顆疲憊之心的面前都不過是蕭條寂寥，再光鮮的生活都會是一團灰色。
既然“入世之心”會讓我們心累身疲，那么何不懷揣一顆“出世之心”來面對生活?“出世之心”會將嗔怒的火焰熄滅;“出世之心”會將貪癡的頑石消磨;“出世之心”會讓大慈大悲的源流不息;“出世之心”會讓救苦救難的茂樹長存。舍去貪、嗔、癡，心懷仁、慈、愛，如此一來心靈世界方能超脫豁達，能夠做到真正的“身處紅塵萬丈，心中不念一縷”，從而開啟佛法之門，領悟禪道的精妙。
但是現在的世人卻真如佛祖所歎的那樣，處於一種“顛倒”的狀態之中。前不久不是傳出中國移動的高管攜巨款外逃的事件嗎?此高管之所為，便是想以“入世之行” 來換取日後的“出世”生活。可惜這是本末倒置的，是佛祖感歎的“顛倒”。他想用“入世”換取的“出世”生活，最終給他帶來的必定會是入獄的生活。
在佛法看來，“出世”與“入世”二者之間不僅沒有矛盾可言，而且還是一種相生相化的關系。世人只需明了二者之間的法門所在，自然會為自己參禪悟佛之路開啟一條坦途。
：無我，即無畏、犧牲、奉獻，悟此道者，當登大乘之境。
真正的信仰，無須頂禮膜拜
信仰存於心，而不是三叩九拜便能得到的
芸芸眾生，幾乎每一個人都有自己的信仰，這些信仰不盡相同，亦有正邪之分。有貪戀權貴金錢者，有唯情義至上者;有以偷生為本者，有以救世為志者。在諸多信仰之中，邪心雜念固不可取，但即便是一些“正信”，也須時時觀照自己的心靈世界，看看是否有違信仰的初衷。
信仰的真諦是虔誠，這虔誠指的是心靈世界的狀態，而不是五體投地三叩九拜的身體之行。當然，一些內心虔誠之人也會由衷地行一些大禮，但是這就好比是枝枝葉葉，倘若無根無本，那么早晚也會枯萎凋零。但真正對信仰心懷虔誠之人，只需心如明鏡，能夠時時刻刻都可以觀照到自己在信仰面前的“寶相”，使其不生偏離差池，那么即使是往來紅塵間，顛泊俗世中，不吃齋，不念佛，亦可修成正果。
有一年的冬天很冷，在這寒冷冬季的一個夜裏，一個人敲響了寺廟的大門。寺廟中的僧人開了大門，這個人一進來就說要見寺廟的住持榮西禪師。
這個人見到榮西禪師後，撲通一聲跪倒在地，向禪師哭訴道：“大師，我家中已經無米下炊，而且連件過冬的衣服都沒有，我現在又被嚴寒凍出了病，我的妻子和孩子都正在受著饑寒之苦，大師，您幫幫我們吧。”
榮西禪師聽後很是同情，但寺廟本來就很貧窮，眼下又缺衣少糧，實在是心有餘而力不足，這可怎么辦才好?
榮西禪師忽然一眼看到准備用來裝飾佛像的金箔，於是親自將這金箔交給這個人，然後說道：“你快拿這些金箔去換錢用吧。”
弟子們大驚失色，紛紛勸道：“師父，這可是用來裝飾佛像的啊，怎么能輕易送人呢?”
而那個人也是不敢接受，說道：“大師，這怎么行呢?”
榮西禪師心平氣和地說道：“我這可是尊敬佛祖的行為啊。”
弟子們紛紛不解，說道：“師父，您這種行為如果是尊敬佛祖的話，那我們何不將佛祖的聖像變賣用來布施呢?這種不重信仰的行為也是尊敬佛祖嗎?”
榮西禪師不再辯解，只是說道：“我重視信仰，正因為重視，所以才這么做。”
弟子們仍是竊竊私語，榮西禪師訓誡道：“佛祖修道之時，割肉喂鷹、舍身飼虎都在所不惜，佛祖是如何對待眾生的?你們一再勸阻，當真是信仰佛祖嗎?”
弟子聽完後不敢多言，榮西禪師於是將金箔送給了那個求助的人。
榮西禪師知道什么才是對佛祖真正的信仰，這就是在需要犧牲自己的時候，可以毫不猶豫地舍身救人。金箔於佛像來說，只是浮華的外表，只有將金箔用於更有意義的地方，才是對佛像真正的裝飾。
星雲大師認為，每個人對佛的信仰都是不同的。有人“信人不信法”，有人“信寺不信教”，有人“信情不信道”，有人“信神不信道”等。但無論是偏重哪一個層面的信仰，信佛學佛的本質，就是要開啟每個人的佛性，使其最終修到“我心即佛”的至境。
在現實生活中，我們可以看到很多人雖然沒有剃度修行，沒有誦經念佛，甚至沒有走進廟宇為佛像點上一根虔誠的香燭，但是心裏對佛家所說的布施行善，卻持有一份堅定的信仰。比如說被譽為“中國首善”的陳光標，近十年來熱衷公益慈善事業，捐款捐物累計達到8億之多，真可謂是“雖然不念如來咒，卻也布施天下人”。有錢人行善布施在很多人看來雖然是義舉，但這也是應該做的。可是，有一個乞丐老人，在汶川地震後的捐款箱前，毫不猶豫地捐出了全身僅有的105塊，令全場的捐款者為之動容。8個億和105塊，相差是如此之多，可是乞丐老人與企業家陳光標，兩個人的精神站在了同樣的高度。
佛家三寶“佛、法、僧”，其意義就是度化世人，勸誡世人行善積德。只要世人能夠秉持一顆善心，就算不去拜佛，不去誦經，不去剃發為僧，也是信仰佛禪的虔誠弟子。
：信仰在於心，而不在言;信仰須親為，而不是空談。
心中煩念，自縛而生
世人皆有三千煩惱絲，只有斬斷，方達豁然了悟之境
芸芸眾生，皆不可脫苦。迷惘是苦，明悉也是苦;貪戀是苦，無求也是苦;愚魯是苦，聰慧也是苦。而在這眾多苦中，煩惱之苦恐怕世人皆有，而煩惱之苦恐怕也是最難破除的業障。
心不能平和，則生焦躁之煩惱;心不能泰然，則生憂慮之煩惱;心不能包容，則生嗔怒之煩惱;心不能悲憫，則生離道之煩惱。焦躁、憂慮、嗔怒、離道，這些人生之煩惱，會將我們的心層層緊縛，直到再也呼吸不到一點新鮮的空氣，從而使人生變得幹癟，生活變得蒼白。
是以，只有心生平和泰然、包容悲憫，煩惱之絲才會被抽盡斬斷，才能將一顆真心亮於世間，坦坦蕩蕩輕松於世。
唐代著名的高僧豐幹禪師，曾收養了一個棄嬰。因為是豐幹禪師撿回來的，所以給這個嬰兒取名為“拾得”。拾得長大之後，上座就讓他擔任行堂(添飯)的工作。時間長了，拾得便認識了不少人，而且與一個名叫寒山的貧子交情最深。因為寒山太貧窮了，所以拾得總將吃剩的齋飯用竹筒裝好，給寒山拿過去。
一天，寒山突然問拾得說：“如果有人無端無故就欺負我、誹謗我、侮辱我、輕賤我、欺騙我，我該如何是好呢?”
拾得回答他說：“那你不妨忍著他、任由他、避開他、耐煩他，再過幾年，你再看他如何。”
寒山說道：“除此之外就沒有別的秘訣了嗎?”
拾得說道：“你且聽彌勒菩薩偈語如何說--老拙穿破襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了;有人罵老拙，老拙只說好，有人打老拙，老拙自睡倒;有人唾老拙，隨他自幹了，我也省力氣，他也無煩惱;這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，何愁道不了;人弱心不弱，人貧道不貧，一心要修行，常在道中辦。”寒山聽完後頓時開悟。
曾有一次，一位高官詢問豐幹禪師真身菩薩在哪裏，豐幹禪師告訴這個人，拾得就是真菩薩。於是這個人來拜謁拾得，拾得聞言笑道：“豐幹饒舌，彌陀不識。”意思就是說豐幹禪師才是菩薩的化身，可是世人卻不能識得。之後拾得與寒山二人隱居山林，灑脫一生，逍遙一世。
拾得與寒山二大士能夠做到心境的超脫，不為俗世纏縛困擾，處世之妙確是高人一等。
“拋舍三千煩惱絲，落得逍遙自在身”。自由自在一直是人生的祈願，而對於什么是真正的自在，禪學大師南懷瑾曾做了這么一個形象的比喻：嬰兒生下來不到一百天，手裏拿著一個東西時好像抓得很牢，但是他沒有用力，若有若無之間了，安詳而寧靜把握得很牢，這就是自在。南懷瑾大師的喻義即是：人生在世，若想逍遙自在，不受煩惱羈絆，則需能於事物的若有若無之間把握住其根本，這樣一來心就不會為事物的表象所迷，那又何來煩惱可生?
在現代社會，人們生活的壓力越來越大。尤其是現在剛剛畢業的大學生，因為暫時看不到前程的曙光，因而變得苦悶煩躁，更有甚者草草結束自己年輕的生命，這是多么愚昧無知的行為啊!要知道，人生之所以精彩，正是因為其不可預料性，你又怎知今日之苦不能化為明日之福呢?而且，人生在不同的年齡段，對幸福的定義也是不一樣的。兒時認為能夠每天快快樂樂地玩耍就是幸福;二十多歲時認為能夠收獲到一份愛情就是幸福;三四十歲時認為和睦的家庭就是幸福;老了以後兒女能常回來看望自己就是幸福。所以，現在的年輕人雖然正在經受著人生的磨難，但大可不必為其煩惱，因為這是正常的人生階段。至於煩惱種種，那是因為你在二十歲的時候卻去想三四十歲甚至更遠的事情，而以現在能力來看，當然會對未來難抱有樂觀的心態。所以，現在年輕人的煩惱純粹是出於對未來的惶恐，其實只要認認真真地過好現在的每一天，煩惱自然會離你而去，即使有，也是無妨，權當是生活的作料了。
在佛家看來，世人皆需教化。而世人最先應受到的教化，就是懂得拋卻自擾之心，摒除自困之意，以輕松自在的心態來面對生活。而這，就是悟得佛法禪理的第一步。
：三千業障何需辨，一顆初心始為真。
人無所求，品行自高
人之一心，少些貪念欲求，品行自然高出他人
紅塵之中有多少令世人迷醉的誘惑，鉛華之中又有多少令世人癡狂的追求。因為這些誘惑與追求的存在，又有多少本心失去了最初的色澤，甚至染上了漆黑的顏色。所以，如果對紅塵世俗中的金錢美色、權位聲望過度迷戀的話，久而久之一個人的品性自是“久在瓦肆而不知其臭”，自然而然認為自己所追求的是人生最正確的東西。而為了目的的達成，任何手段都可以動用，從而使人一步步墮入罪惡的深淵。
在佛家看來，對世間萬物貪求無厭，其實是真正的赤貧。而俗世之人參不透“空”與“有”的禪理，認為空就是空，有就是有，而不知空非真空，有非真有，空與有之間是有著諸般轉化的奧妙的。
其實世人一生所求，不過“幸福”二字。只不過隨著年齡與閱曆的增長，對幸福的期望越來越高，越來越渴求更好的物質生活。這樣一來，心靈世界就會為這些身外之物所羈絆，而且越捆越緊，直到心靈的窒息，最後甚至成為道德的墓地。
幸福的本質是心靈世界的感悟，雖然需要一定的物質基礎，但是心為本，物為末，本末倒置的不是幸福，而是迷癡，而是孽障。
佛陀為了普度眾生，曾讓座下弟子雲遊四方傳播佛法。其中一位弟子來到了一個國家，向這裏的子民傳授佛教的經義。這裏的人民第一次聽到佛法禪理，都如癡如醉，每天這個僧人還沒來到講經授法的地方，台下已經密密麻麻坐滿了信徒。久而久之，這個僧人的名氣越來越大，收納的信徒也越來越多。
這個國家的國王聽說在自己的國家裏出現了這么一個人時，有些擔心自己的統治。於是他命人將這個僧人帶到王宮，親自向這個僧人許諾，只要這個僧人願意放棄向百姓傳授佛法，那么會給他享受不盡的榮華富貴。
僧人聽完後說道：“榮華富貴不過是眼前的虛無，功名利祿也不過是一時的雲煙，我所追求的是對世人的度化，如果國王能夠幫我做到這一點，那么即使國王陛下不開口，我也會自行離去。”
國王聽完後非常生氣，下令將這個僧人綁起來，然後以妖言惑眾的罪名斬首示眾。而且國王為了避免今後重蹈覆轍，下令不允許僧人來到自己的國家，並且對國家內部施行嚴刑厲法，任何人不得有對國王的統治不滿的言論。
剛開始的幾年人人自危，國家的統治似乎很穩定，國王也認為自己的統治可以世世代代地延續下去。但時間一長，人民的不滿越來越強烈，終於在某一天發生了起義，國王的統治就此被推翻，國王也被斬首示眾。而當新的政權建立起來後，人們將佛教定為國教，世世代代信奉。後來這個國家人人向善，民風淳樸，並且將佛法傳播到其他的國度。
從這個故事中我們不難看出，那個僧人將佛法的傳播看做是一生的追求，因而不受名利之誘惑，也無懼生死之威脅，最後其身雖死但是其志得酬。而那個國王卻一心迷戀權位，為了自己的統治地位不惜使用任何手段，最終落得個淒淒慘慘的下場。這足以告誡世人，只有追求真正的幸福，才會結出善果。
但是在現實生活中，我們常常能看到這樣一些人：他們為了所謂的交際，可以犧牲自己的健康;他們為了所謂的面子，可以欺騙不易的父母;他們為了所謂的時尚，可以包養能做自己女兒的“二奶”;他們為了所謂的政績，可以犧牲後代的生存環境。在他們眼裏，這些都是“幸福”，都是值得去追求的東西，但是這些“幸福”終會在某一天將他們的健康奪走，讓他們的父母流淚，令他們的家庭破碎，使他們的後代在惡劣的環境下生活。這些“幸福”到最後，通通都會變成不幸。
佛家有曰：“有，是世法，是生活的妙用;無，是出世法，是生命的本體。”也就是說只有以一顆無求之心來對待生活，生活才會給你無窮的妙趣。
：無求之心乃是品行的泉源，可以流出至善之水。
初心即是真佛
初心就是無憂無慮、無喜無怒、無所謂有，無所謂無
佛家認為，世人皆有佛性，而這佛性便藏於每個人的初心之中。所謂初心，便是一顆不掛寸絲，永遠保持著天真野趣的心靈。而當世人可以將這顆初心尋找出來，用來照亮自己的人生之路，那么佛性自然會得到彰顯，俗世之身便也可以到達真佛的境界。
佛法禪理並非是玄妙之物，相反，佛法禪理存於世間萬物，是世間萬物萌生之初就具備的本色，是世間萬物生長之際就彰顯的天性。天性使然，本色所歸，這就是佛法禪理的妙諦。
是以，世人自生出之時，佛法禪理已經隨之而生。只是隨著時間的推移，紅塵的業障逐漸迷亂了我們的本心，初心原本的光澤受到了鉛華的浸染，變得越來越不真。初心既失，那么迷惘、迷執、迷亂便會由此而生，即使參禪悟佛，恐怕也是事半功倍，難以精進。是以，初心是佛法的本源，只要初心不滅，那么佛心自生，又何須刻意修習佛理呢?
從諗禪師徹悟之後，曾在觀音院做住持。從諗禪師主張拋卻妄念，保持內心的明淨澄澈，而他也是以此來教導弟子的。
某日，從諗禪師向座下弟子傳授佛法，只聽他說道：“人生猶如握在手中的明珠，黑者顯黑，白者呈白，無所礙心，只保原初。我曾將一根稻草當做佛祖的金身來使，也曾將佛祖金身當做稻草來用，這其實就是心有佛性的顯現。何須執著於找菩薩，要知道菩薩也是煩惱，煩惱就是菩薩。”
這時座下弟子有人提問道：“師父說菩薩就是煩惱，煩惱就是菩薩，不知這菩薩是哪一家的煩惱?”
從諗禪師回答說：“菩薩和世人的煩惱分不開，世人但有所求，那么就會生出煩惱。”
這個弟子仍是不解，繼續問道：“那么怎么避免呢?”
從諗禪師聽到此問，心知在這個弟子心中已經為執著與妄念所困，迷誤在語言的障礙中，於是從諗禪師大聲說道：“為什么要避免呢?”
從諗禪師之意，乃是說沒有煩惱也就無須避免了。
這個弟子當下有所了悟。但過了幾天之後他又來找從諗禪師，這次他想求證自己的修行如何。於是他向從諗禪師問道：“如果我能夠做到心中一絲不掛，是不是就契悟了禪理呢?”
從諗禪師問他：“不掛什么?”
這個弟子回答說：“不掛一絲。”他覺得不掛一絲已經是一個高的境界了。
這時從諗禪師大笑說道：“這不，又掛上了嗎?在你想著‘一絲不掛’的時候，其實煩惱之絲又縈繞在了你的心頭。”
這個弟子聽完後非常羞愧，趕緊退出了禪房。
故事中的這個弟子雖然悟到了“不掛一絲”的佛境，也可謂是有所修為。但是恰恰是這“一絲”無法讓他突破自身的業障，找不到最原始的初心，因而始終無法到達大乘之境。而從諗禪師卻能將其看透看破，以初心來悟佛，自然可窺探到別人看不見的洞天佛境。
童心是初心的一種狀態，不因年齡之變而能始終保持一顆童心，這本就是人生之幸。然而在現實生活中，我們可以看到非常多的小孩子被剝奪了玩耍的時間，為一些所謂的“興趣”而從早忙到晚，終日不得閑。而小孩子越來越被打上成人的烙印，近期不就是有個九歲的男孩兒因其滔滔不絕的成人化演講而被封為“演講帝”嗎?不少人還將其捧為神童，這是怎樣的愚昧無知啊!童年當有童年的快樂，神童未必會成最後的大器，“小時了了，大未必佳”的告誡難道世人不知嗎?是以，應還孩子們一個快樂的童年，只有童年不失，才會在長大後依舊保持心態的健康，能夠快樂地生活，這對孩子來說，難道不是更好的愛嗎?
世人只需去掉心靈的遮蔽，還原本色天性，當可怡然自在，泰然自得，達到我心即佛之境，那么修習佛法，又何須坐禪誦經呢?
：能哭能笑，能苦能樂，此便是初心之相。
心中無色，坦對紅塵
眼中有色，心中無色，世間誘惑，不過虛幻
佛語有雲：“空即是色，色即是空。”人世間的富貴榮辱，功名利祿，於佛家來說不過是黃粱一夢，鏡花水月，一朝故去終是雲煙。是以，世間一切誘惑，不過是想要迷惑本心的假象，只要固守心性之清明，那么誘惑在本心的面前，便興不得風，作不起浪。固守心性，便是要做到心中無色。
佛家認為世人之心無時無刻不處於鬥爭之中，自己隨時和自己爭訟。這種“心、意、識”自訟的狀態就叫做“心兵”。“心兵”皆因世人妄念而生，倘若世人可以止水澄波，斷絕妄念，那么“心兵”自然永息永滅，心靈世界自可清淨安詳，達至臻境。
日本有一個著名的女禪師，法名慧春。慧春禪師在很年輕的時候就遁入了空門，一心學佛求道。不過當時日本還沒有供給尼師專門修行的庵堂，所以她只好與二十名和尚一起在一位禪師座下學佛。
慧春生得十分美貌，學佛修禪不僅沒有有損其美，反而使她更顯得清麗脫俗，比俗世的女子更添幾分氣質。一些與她一同修禪的和尚，為其容貌氣質所動，竟然生出了凡心。其中一個甚至大膽寫給慧春一封情書，希望能和她私下約會。慧春收到情書後，不動聲色。
第二天，禪師為弟子們講解完佛法，慧春便站起來對那位給自己寫情書的和尚說：“如果你真如信中所言那樣愛我，現在就來擁抱我吧。”
此言一出，不僅是那個寫情書的和尚，而且那些暗戀慧春的和尚也一下子開悟了。
慧春禪師之意，是在告誡這些對自己起了凡心的和尚，禪的生活，不是沉溺於幻想之中，而是坦坦蕩蕩地面對此時此刻看得見摸得著的生活。如果行為是合理的，當眾表達出來又有何難?相反，倘若行為不合理，那么又豈能在背地裏苟且行之，避人耳目?是以慧春禪師之言，有如當頭的棒喝，在訓斥了那些對自己動凡心的和尚之餘，也告訴我們要保持一種坦蕩的生活態度。
但是看看現在我們身邊的這些人吧，受誘惑之蠱惑者何其多哉?這些人在面對誘惑之前，心中已然有“色”，認為對“色”的追求就是此生的意義。那么當誘惑真的在某一天襲來之時，他們的內心自然是一種欣喜若狂的狀態，又怎么會視這些誘惑如無物，坦坦蕩蕩地拒之呢?更有甚者，居然可以坦坦蕩蕩地受之。
就拿前不久被查封，勒令停業整頓的“天上人間”來說，真可稱得上是溫柔之鄉，銷金之窟。據說裏面消費之高令人咋舌，那么又是些什么人能經常流連於這樣的高消費場所呢?答案自然不言而喻，不是富商巨賈，便是貪官汙吏，總之是拿著工人與百姓的血汗錢來此買樂。這些人如若不知收斂，早晚有一天會被誘惑的漩渦攪得粉身碎骨，身敗名裂。而“天上人間”的那些陪侍人員，據說各個都住著豪宅，開著名車。但這奢華的物質生活是用青春與尊嚴換來的，難道一時的紙醉金迷真比一世的平平淡淡要幸福嗎?不久前不是傳出“天上人間”的花魁被殺害於自家之中嗎?我們是該哀歎紅顏薄命，還是該以此告誡那些貪求榮華的女子呢?這些人無法去除心中對“色”的執著，自然無法坦蕩面對各種誘惑，自然要為欲海所吞噬。
其實佛家所說的“色”，並不單單是指俗世裏的女色，金錢、權位、名望，甚至自己的這身皮囊，都是“色”。修行佛法之人，首先要做到的就是對“空即是色，色即是空”的領悟。既然“空”非“不空”，那么“色”也就非“真色”。人之一生何其短暫，何必要讓這些虛幻之“色”左右了你的心靈世界呢?只要能夠做到“色於心海，不著一痕”，那么誘惑想要擾亂你的本性，不過是蜉蝣撼大樹之為。心中無色之時，也就可以洞悉禪道佛法了。
：質本潔來還潔去，強於泥汙陷溝渠。
大千世界一禪床，皆在心胸
世間本無物，皆因心而生
菩提本無樹，明鏡亦非台，本應無一物，何處惹塵埃。
這句佛偈告訴世人，你眼前所看到的一切，不過皆是由心生衍之物。也就是說，你的心靈世界有什么樣的容積，那你面前的紅塵世界就是什么樣的大小。由此一來，世人見非真身，聽非本相，如果始終無法破除心中固守的執念，那么終其一生，你也不過是活在一種假象之中。
“本無一物，何惹塵埃”，也就是說本來就是空無，又何必生出心中的業障呢?悲喜是業障，苦樂是業障，生是業障，死也是業障。所有的業障都是“塵埃”，而這些塵埃之所以攪擾著你的本心，乃是因為本心世界的容積太小，還做不到“無一物”的境界。只要能做到此境界，那么大千世界不過是坐臥的禪床，身邊萬物不過是禪房的飾品，由此一來心胸自然開闊豁達，萬事皆可洞察明悉。
蘇東坡不僅在文學上有著極高的造詣，而且對佛法禪理的興趣也極為濃厚。在他身上曾有許多與佛禪有關的故事。
某一次，蘇東坡聽了趙州禪師迎接趙王的故事，心血來潮便要去拜訪住在附近的佛印禪師。蘇東坡在啟程之前先給佛印禪師送去了一封書信，信中囑咐佛印禪師要像趙州禪師迎接趙王那樣，不必出來迎接。
有此囑托，乃是因為蘇東坡自認為已經了解了禪理的妙趣，佛印禪師會以最上乘的禮儀--不接而接，來接他。
但出乎蘇東坡意料的是，當他還在船上的時候，就看到佛印禪師已經帶領一幹弟子站在岸邊，靜待蘇東坡的到來。蘇東坡到岸後，一下船便譏諷佛印禪師道：“大師的修為沒有趙州禪師灑脫，我囑托大師不必親來迎接，可您還是大老遠就跑來等我了。”
佛印禪師聽完哈哈大笑，然後回了蘇東坡一首偈子--趙州當日少謙光，不出山門迎趙王。怎似金心無量褶，大千世界一禪床。
這首佛偈的意思是：趙州禪師之所以不迎接趙王，不是因為佛法修為高，而是因為他不謙虛。而你看到我佛印出門接你，可是你真的以為我起床了嗎?事實上大千世界就是我的禪床，你此時看到的我，其實還在大千禪床上睡覺呢!在你眼中只知肉眼所見的有形之床才是床，而對我來說，我的床可是盡虛空、遍法界的大床啊。
蘇東坡一下子開悟，趕緊為剛才的無知向佛印禪師賠罪。
佛印禪師不以俗世之床為真床，而以大千世界為己床，盡虛空、遍法界，這才是佛心的至境。其實正如六祖惠能所言，本來無一物，一切皆由心造而已。世人倘若能達此境，那么就沒有什么束縛，可以做到灑脫逍遙了。
但是眼下世人，皆認為能看得見摸得著的才是真，所以越來越目光短淺，越來越注重眼前的利益。他們的心靈世界極為狹隘，容不得過多的人與物，那么自然也就沒有思考人生的縫隙，因而一生不僅不會看得通通透透，而且總為業障所困，心靈世界甚至窒息而死。一個沒有生機的心靈世界，又怎么可能走出幸福美好的人生道路呢?
就拿一些執迷於房子的人來說，其實眼前的房子只是一些鋼筋水泥而已，如果沒有了家庭，沒有了親情，那又有何意義可言呢?聽過這么一句話：你用一個臥室的錢可以遊遍中國，你用一個客廳的錢可以遊遍世界。這不正是一種禪境之心嗎?“以天為被，以地為床”，雖然不能真正地出現在現實生活中，但是我們可以以其來觀照自己的心靈世界，看一看是不是變得狹小了。如果是，那就需要趕快領悟“大千世界一禪床”的禪理了。
在佛家看來，世間諸色盡皆空無，唯有佛心一顆，才是萬物的本源。既然以佛家所講，大千世界由心而造，那么我們又怎能本末倒置，讓心反而為物所困呢?倘若洞悉了這個佛理，那么禪境之門自然向你開啟。
：心為萬象之本，修佛之人須持初心，不可為象所亂。
第六課 福與禍：福禍總相依，切勿悲與喜
佛家說芸芸眾生終其一世，畢竟是苦多樂少。因而，世人的一顆俗心，便會為忽至的福澤生出竊喜，亦會為突降的災禍生出傷悲。然佛家講因果業緣，就是告誡眾生莫要為一時的福禍起了心中的魔障。福禍總相依，唯有初心一顆才是安身立命的不二法門。本章旨在為世人剖析福禍之間的種種因果，從而助世人消災避難，修平靜心，保平安身。
世間之福，皆有因果
福禍皆有因緣，悲喜何須妄生
紅塵眾生勞碌一世，皆為一個“福”字。年幼時追求父母關愛之福;年輕時追求事業蓬勃，家庭美滿之福;年老時又追求天倫之樂之福。是以，在人生不同的階段，幸福的定義也都是不一樣的，世人只要順其自然，各安天命，福澤自是水到渠成。當然，人生本就是充滿諸多變數的，倘若天命所有，福廣澤厚，能在此時收獲彼時之幸，那自是人生的一件快事。但莫要忘記，禍福本是相生相依，意外之福橫來之時切莫歡喜過度，應持平常之心處之。只有如此，方不招災招難，保身平安。
佛家講因果循環，善惡有報。你種下什么樣的因，就會收獲什么樣的果。是以，想要收獲福澤，則需廣施恩惠。如果不種善因，卻日日妄想天降福澤，鴻運當頭，那只會招致災禍，害己害人。
在很久以前，有一個日日辛勤勞作的人。他雖然每日勞苦耕作，但是卻一直發跡不起來。於是有一天他就想：“與其像現在這樣每天辛辛苦苦，不如向佛祖祈禱，請求佛祖賜福，好讓以後的日子過得舒服點。”
這個想法在他腦海裏揮之不去，於是他決定把自己的家業全部托付給自己的弟弟，而且囑咐弟弟一定要在田間辛勤勞作，不要讓父母餓肚子。這個人的弟弟牢記在心。這個人覺得已經沒有什么後顧之憂了，於是獨自來到一座寺廟，為佛祖擺設大齋，供養香花，日以繼夜地膜拜，畢恭畢敬地祈禱：“佛祖，請您賜給我現世的一切榮華富貴吧，我願世世代代供奉您。”
這個人的願望被佛祖聽到了，佛祖思量：“這個人自己不知道辛勤勞作，卻日日想發大財。倘若此人在前世積德行善，那么現在賜予他一些福澤倒也不為過。可是查他前世行為，根本沒有什么功德，而且也沒有半點因緣。可是他這樣苦苦哀求，不妨用些手段，好讓他了了這妄念。”
於是，佛祖化做了他的弟弟，來到這座寺廟，跟他一樣跪在佛像面前祈禱求福。
這個人看見後，奇怪地說道：“你來這裏幹什么?我不是讓你耕種田地嗎，你按照我的吩咐做了嗎?”
弟弟說道：“我也想像你一樣，天天拜佛祖，佛祖一定會讓我衣食無憂的。即使我不播種耕田，也一定可以收獲到很多糧食。”
這個人聽完後立刻罵道：“你這個混賬東西，不知道在田裏勞作，卻總想著收獲，真是異想天開。”
佛祖化身的弟弟聽到後故意問道：“你說什么，再說一遍聽聽。”
這個人大聲叫道：“我再給你說一遍，不播種是不會有收獲的。”
聽到此處，佛祖現出了原形，這個人見到後馬上跪倒在地參拜佛祖。
佛祖說道：“誠如你自己所說，不播種是不會有收獲的，想要有所收獲，那就必須先付出才行。”
這個人受到佛祖點化，如夢初醒，回到家後繼續辛勤勞作，收成一年比一年好，日子也越來越紅火。
故事中的這個人雖然播種的是物，但是世間萬理殊途同歸，播種物與播種行為是一樣的道理，都是種下的是什么，收獲的就會是什么。
不過俗世之人，不播善因卻一心想受惠福澤者大有人在。比如說現代社會中總買彩票的人，其目的就是一夜暴富，自己以後不用通過勞動就能得到優越的物質生活。心中沒有博愛，純為一己之私，那么即使有一天福澤真的降至，恐怕也會給自己帶來無窮無盡的災禍。不久之前不就出現了一位中了三億大獎的幸運兒嗎?在捐獻了一千萬的善款之後自此就如人間蒸發一般，再也尋不到半點蹤跡，親朋好友都難以聯系到他，雖然錢是有了，但是卻失去了普通人的快樂。飛來之財必擾人之清心，恐怕這個人即使隱姓埋名，也日日為這筆財富寢食難安。
命裏無時莫要強求，命裏有時也無需得意。無論是有還是無，都應該以一顆平常心來對待，只有如此，福澤才會綿長，禍患才會離身。
：以平常之心來看待福禍，則近福澤，遠災禍。
貌似幸者，其實禍哉
世人之心皆以為福者真福，禍者真禍，而不知福禍可互化
紅塵俗世中的芸芸眾生，因為心目為迷障所蔽，是以往往看不清事物的本相，為表面的幻象牽引自身的行為，從而難以明曉大道至理。由此一來，世人很容易為紅塵萬象所欺，一路辛辛苦苦追求的至幸至福可能到頭來竟然是大災大難。
在佛家眼裏，世間萬物皆是相生相依，依因緣而行。福與禍也是如此，至幸至福看上去可能長滿了荊棘，而大災大難往往以盛錦繁花的姿態來吸引世人的目光。正所謂“金玉其外，敗絮其中”，就是這個道理。
是以世人若想擺脫災禍之苦，則需明心淨目，洞曉世事之真相，明察萬物之本色，方能不惑不迷，不執不罔，分得清至幸至福，辨得出大災大難，由此一來，則自可消災避禍，保心之清淨，身之平安。
從前有一個書生，屢次科考都不中。這時有人給他出主意，告訴他當朝宰相正在收羅門生，讓他送上些豐厚之禮，不僅可以科考得中，今後的仕途自也會坦坦蕩蕩。不過書生深知當朝宰相實是奸佞之臣，百姓早就恨不得飲其血，食其肉，自己又怎么能拜這么一個人為師呢?可是如果不這么做的話，十年寒窗付之東流，實在是令人可惜。
他聽說附近有座寺廟，裏面的方丈能解世間一切事，能化世人諸般心。於是他沐浴更衣，決定去請方丈為自己指點迷津。方丈聽完後，給這個書生講了一個故事--有一只蝴蝶在黑暗中沒有目的地亂飛著，突然，前面出現了一點點光亮。蝴蝶非常好奇這光亮是什么，於是它徑直向這光亮飛過去，飛近了之後才看出來這原來是一團火焰。蝴蝶圍繞著火焰飛舞著，越來越覺得這火焰是那么的漂亮，那么的迷人。於是它決定向吸允花蜜一樣去吸允這團火焰，於是它就勢朝火焰飛了過去。可是火焰一下子就把它的一條腿燒焦了，蝴蝶萬分驚恐，它無法想像這么美麗迷人的東西居然想要吞噬自己的生命。不過蝴蝶還是沒有放棄，它再次飛起沖向了火焰，這一次，蝴蝶全身都著起了火。為了那所謂的光明，它丟掉了自己的性命。
書生聽完後頓時了悟，世人只看到仕途的美好，卻沒有看到其中的險惡，這就像是那團火焰，稍有不慎便要付出慘重的代價。書生於是拜這裏的方丈為師，開始學禪悟道。過了幾年，已經成了和尚的書生聽說宰相被皇上革職斬首，更為自己當初的選擇感到慶幸。
故事中的那個書生，若非方丈的點化，則必然會對仕途抱有一份執著，聽信他人之言做了宰相的門生，到頭來可能落得個淒淒慘慘的下場。踏入仕途雖然似乎是一件光耀門楣，榮光加身之事，但稍有不慎便脫身不得，甚至誤命誤名。
隨著現代社會的發展，可以誘惑人們的東西越來越多了。現在的一些女孩兒追求名牌包包，追求豪宅香車，追求著虛無的名利。而娛樂圈似乎是能以最快速度帶給這些女孩兒名利的地方，於是越來越多的女孩兒願意投身其中，當發現其中的醜惡時可能為時已晚。不久之前不就出現了一對姐妹寫信給公安局長揭發影視公司醜惡黑幕的事情嗎?這對姐妹當初也是在名利的誘惑下，投身到這家公司，當看清了這個公司的醜惡後，選擇了離開。雖然最終全身而退，但是之前對她們造成的傷害，恐怕是永遠也修複不了的。這樣的教訓難道還不能引起那些懷揣明星夢的少女們的重視嗎?
世間許多看似美好的事情，其實都包藏著禍患。如果世人不能夠修心淨性，那么很容易受其迷惑，反而會喪失自己原本的幸福。所以，世人應息欲斷妄，只有這樣，那些披著光鮮外衣實則禍患暗藏之事才會被我們一眼看出本質，從而避免悲劇的發生。
：光鮮與美好往往就是最大的禍患。
世間諸多不如意，比來比去卻知福
內心沒有分別心，就是真正的苦行。
既然在佛家眼裏，世人無一不是處於受苦受難之中，無一不需要度化開示，那么就說明俗世之人的一生，不如意之事十之八九，而順心如意之事則少之又少。既然如此，那么人生的幸福又何來呢?
佛家講究普度，更講自度。也就是說，世人在煩惱面前，當修心修性，自解自化，這樣一來雜念消減，對世事能看得更為通透，自當珍惜眼下時光，幸福之泉便可流出幸福之水。
由此可見，幸福是心之所生，而非是外界的某種表象。眾生萬相，因其各自不同的業障因緣，人生際遇自也是不盡相同。但需切記的是，順心如意之時，莫要一山還望一山高，因為那樣會沖淡你的幸福感，要知道知足方是幸福的源頭，善滿易足，幸福之水才不會枯竭;而當紅塵紛擾，致使心神交猝的時候，則應殮心收性，知曉這世間還有更大更深的疾苦，自己面對的不過只是可以走過的泥濘，而不是橫於眼前沒有橋船的急流。如此一來，眼前之艱險不過是蜉蝣螻蟻，微不足道。
有一個年輕人覺得自己非常的不幸，自己的每一天都充滿著痛苦。於是他決定向附近一座廟宇中的禪師求教幸福的法門。禪師聽完後給這個年輕人講了一個故事--一個生活在城市中的人，對現在的生活失去了信心，於是他准備到原始森林裏結束自己的一生，可他一時之間又不能鼓起勇氣自殺，於是就只能在森林裏四處遊蕩著。當他在原始森林裏走累了，想要歇歇腳的時候，發現一只猴子目不轉睛地看著自己，於是他便招手讓猴子過來。
猴子非常有禮貌地對這個人說：“您有什么事?”
這個人哭喪著臉說：“我想死，但沒有勇氣自殺，求求你找塊石頭把我砸死吧。”
猴子聽完後問道：“您為什么要死呢?”
這個人淚流滿面地說道：“我真是太不幸了。”
猴子問道：“怎么不幸了呢?您能不能跟我說說?”
這個人說道：“當年考大學時，我以一分之差落榜了。”
猴子說道：“這沒什么啊，本事不一定只有在大學裏才學得到。看您這么悲傷，是不是因為戀愛的原因呢?”
這個人說道：“當時有很多女孩兒追我，我卻只挑了一個最為普通的，這真是不幸啊。”
猴子說道：“您畢竟還擁有了一個啊，是不是工作的原因呢?”
這個人說道：“工作了這么久，才當上個副經理，好多與我同歲的人都是經理或者董事長了，這怎能不讓我感到不幸啊。”
猴子聽完後很嚴肅地說道：“您真的不想活了嗎?”
這個人大嚷道：“不想活了，快拿石頭砸死我吧。”
猴子猶豫了許久，最終拿起一塊石頭。不過就在要砸向這個人的時候，突然停下來說：“您跟我比起來，算是非常幸福了，要不您把您的地址告訴我，我去頂替你得了。”
這個人立刻說：“不行，不過說起來，我確實比你要幸福得多。”
猴子問道：“那你還想死嗎?”
這個人搖了搖頭，然後轉身朝城市的方向走去。
講完這個故事後，禪師問這個自感不幸的年輕人：“現在你找到幸福的法門了嗎?”
這個年輕人點點頭，謝過禪師後就下山去了。此後果然不再覺得自己不幸了，他每一天活得都很快樂。
其實正如禪師所講的那個故事，大多數人覺得自己是天底下最倒黴最不幸的人的時候，是因為還沒有看到更深的苦難。當他們了解到世間之苦遠非自己可以想象的時候，那么就會不再為自己所遇到的挫折坎坷勞神費心，而是抓緊時間去體會生活中的幸福。
現實生活中我們可以常常看到一些總是抱怨自己人生的人，他們覺得自己的房子不夠大，車子不夠好，老婆不夠漂亮，孩子不夠聽話，久而久之幸福感便消失殆盡。這樣的人生又有何意義可言?與這樣的人相比，現在在北京這樣的一線城市湧現出的“蟻族”群體，其對生活的樂觀態度與理想的堅持不懈是值得我們贊賞與學習的。
佛祖曾為了消除人間的疾苦，某一天把俗世裏自認為最痛苦的一百個人聚在了一起，讓他們把各自的痛苦寫在一張紙條上，然後互相交換，這些人在看到別人的痛苦後再也不覺得自己痛苦了。
其實世人皆是“身在福中不知福”，很容易執迷於自身所謂的痛苦。是以世人應心懷普度之念，心中明曉這大千世界真正痛苦之所在，那么心靈世界自然不會受到這些俗世之苦的侵擾。
：自怨自艾，是心靈的作繭自縛。
功名皆為身後事，有無之處化雲煙
名利盡是衣冠塚，舍去自得逍遙中
在佛家眼裏，紅塵俗世的一切不過都是不真的皮囊，不過都是虛幻空無。這些皮囊之中自然也包括令芸芸眾生趨之若鶩的功名利祿。在世人心中，名是甘甜的雨露，可以潤澤生命;利是肥沃的土壤，可以滋養生命。但是在佛的眼裏，名與利於生命而言都不過是黃粱一夢，甚至隨著貪癡之心的遞長，會成為埋葬一顆本具有慈悲仁愛之初心的墳塚。是以，但凡修佛悟道之人，皆須看輕功名，看淡利祿，清心寡欲，只有如此才可以開啟參禪的心門。
清心寡欲，心無所求，那么你便會悟到紅塵俗世的紛紛擾擾不過是因緣的循環，如此一來做人處事皆秉持順其自然之道，不執罔癡貪，心靈世界自會落得個清清明明;清心寡欲，心無所求，那么你便會參透芸芸眾生的爭爭鬥鬥不過是業障的報應，如此一來做人處事皆秉持豁達淡然之道，不爾虞我詐，心靈世界自會落得個幹幹淨淨。心靈世界清清明明，幹幹淨淨，則佛性自然如春風細雨，不需刻意修之，自也可沐澤你的心靈世界，參禪悟道自是事半功倍。
但若心為名利所熏，那么心靈世界便會受到魔障的困擾，心既然都難斷塵緣，那么即使每日坐禪念佛，終不過是掩耳盜鈴之舉，終其一生也難修佛性半分。
由此可見，修佛修禪，存乎一心，心中棄名舍利，那么佛法自生。
禪宗二祖慧可有一次向他的師父達摩祖師說道：“師父，請為弟子安心。”
達摩祖師聽完後當即說道：“那你把心拿來。”
慧可說道：“弟子無法找到。”
達摩祖師說道：“如果你能找到，那就不是你的心了。我已經幫你把心安好了，你是否已經找到了呢?”
二祖慧可因此頓悟。
時間過了幾十年，二祖慧可已經成為了禪宗的屈指可數的得道高僧，座下弟子無數。某次，他的一位弟子僧璨向二祖慧可說道：“請師父為弟子懺悔罪過。”
二祖慧可想起了當年達摩祖師點化自己的情景，當即笑著對僧璨說道：“那你把罪過拿來吧。”
僧璨說道：“弟子找不到罪過。”
慧可說道：“其實現在我已經為你懺悔了，你看到了嗎?”
僧璨也因此頓悟。
許多年過去了，僧璨也成為了禪宗有名的高僧，這便是禪宗的三祖。一天，一個小和尚向三祖僧璨說道：“師父，怎么才能解除束縛啊?”
僧璨當即反問道：“那么又是誰在束縛你呢?”
小和尚脫口而出道：“沒有誰來束縛我啊?”
僧璨微笑說道：“既然沒有人束縛你，那你又解除什么呢?”
這個小和尚頓時了悟，他就是中國禪宗第四祖道信。
這些禪宗祖師們的故事告訴我們，只要拋卻對名利的執著，破除對生死的迷惘，那么自然無心、無罪、無束縛，可以徜徉在佛法禪理的至境之中。
但是在現實生活中，貪圖虛名，追逐妄利的人實在是太多太多，其中有的人甚至可以為其不擇手段，可以犧牲一切。比如說最近發生的三地爭奪曹操墓的事件，就是地方政府名利爭奪的一次體現。眾所周知，曹操墓一旦被開發出來，不僅會使所在地方聞名遐邇，而且其帶來的旅遊經濟效益也是無可估量的，像這塊可以坐收名利的肥肉怎能不令人眼饞?但是需要我們警醒的是，在這樣的事情背後顯露出來的是對考古文化的不尊重，是將經濟利益擺到至高點的畸形做法。即使一時之間地方有了名氣，財政收入也增加了，但是一個常常被人遊玩的地方勢必會遭受到一定程度的破壞，那么對我國的曆史考古文化勢必會有影響。而且單純依靠旅遊來增加經濟效益，勢必會造成經濟的依賴性與單一化，從而造成地方的畸形發展。這些地方政府紛紛“你方唱罷我登場”，究其原因還是名利作祟，倘若地方政府一直做這樣的面子工程，那么恐怕最後落得個勞民傷財的結果。
世間的功名利祿，得而失之，失而得之，本就如輕雲浮煙，一切隨著緣分這股風來去。名利加身，不過是穿了一件華服錦衣，再光鮮亮麗，也有脫掉的一天。只有一顆初心，才是人生的至寶，才可以指引世人走向更高的境界。
：榮辱毀譽不上心，功名利祿不在意。
（完）
[ 本帖最後由 小萌子` 於 2015-1-28 19:23 編輯 ]
