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＝四大天使召喚魔法＝
19世紀末英國的術士團體（秘密結社組織）「黃金之曉教團」（Hemetic Order of the Golden Dawn）結合喀巴拉教義和魔法書，是一個著名的用魔法和魔術研究宇宙秘密的唯心主義團體。該團體制訂了一種召喚四大天使的魔法儀式。
此種召喚術需要事先佈置場地。需要使用一間平時基本不被人使用的房間，因為術士們宣稱日常生活用品會「妨礙召喚者的精神統一」。在房間的地板上畫出圓形的魔法陣，用顏色和咒語確定四個方位之後，在魔法陣中央或者東側擺放祭壇，祭壇可以用兩個長寬高皆為40厘米的箱子重疊來代替；此外還要用兩根直徑15 厘米、長160厘米的圓柱豎立在祭壇兩側（可以用通氣管代替），分別漆成黑色和白色，用以代替門柱。這樣就可以模仿古代的猶太聖殿。
四大天使召喚魔法中，魔法陣的佈置
在進行召喚時，魔法師必須事先沐浴、穿上木棉長袍，站立在祭壇中央。魔法師要用右手的食指和中指模擬劍的外形，進入沉思（幻想）、在幻想中感覺大地的存在、並且面向東方用劍（手指）按指定方向一筆畫出五芒星形（見下圖），唸咒語（內容不外乎咿咿呀呀唔唔唉唉啊啊）。
然後轉向南方，重複畫出五芒星，唸咒語。
然後轉向西方，重複畫出五芒星，唸咒語。
然後轉向北方，重複畫出五芒星，唸咒語。
五芒星的繪製方向，一筆畫出現。」
同時要在腦中幻想拉斐爾的形象：黃衣、攜帶弓箭、巨大的羽翼帶來的大風。
然後轉向南方，作相同的動作，念：「米伽勒在我面前顯現。」 同時要在腦中幻想米伽勒的形象：紅衣、手持長劍、籠罩在綠色的光芒中。
然後轉向西方，作相同的動作，念：「迦百列在我面前顯現。」 同時要在腦中幻想迦百列的形象：藍衣、攜帶水瓶、背景是橙色的夕陽。
然後轉向北方，作相同的動作，念：「烏裡埃爾在我面前顯現。」 同時要在腦中幻想烏裡埃爾的形象：繪有花紋的袍服、手持穀物、從綠色的大地上飛馳過來。
和喀巴拉、Tantrism宣稱的教義一樣，這種魔法強調魔法師本人的幻覺。黃金之曉教團在解釋四大天使召喚魔法時宣稱需要「非常強的精神統一和想像力」，宣佈需要重複做法數十次才能夠見成效。與其說是一種巫術，不如說是一種自欺欺人的自我催眠，試想做法一次就要轉720度，那麼重複數十次豈不是要轉暈了（說不定一腳踩空從祭壇上掉下來也有可能），那時候要是「看見」天使也不奇怪－反正也沒人知道，因為術士宣稱召喚天使只有魔法師本人能夠感知，這和皇帝新衣的原理基本相同。
這種召喚魔法的目的在於和幻覺中的天使交談，並且得到幫助，在19世紀流行於歐洲。和喀巴拉的七十二召喚天使、魔法書的所羅門七十二召喚魔王一樣，術士們相信召喚者可以與呼出的魔鬼或天使進行條件交換或者尋求幫助。如四大天使召喚魔法的描述中最後所說的：「清淨自己的心靈、如果天使的形象非常清晰地出現，那麼召喚就成功了……可以和它們交談，不要用語言，要用心靈，不要忘記對它們抱有敬畏的態度，那麼它們就會回答你的問題。」但是在術士撰寫的魔法書裡，召喚天使不僅僅能為召喚者提供幫助和指導，也能為召喚者服務、殺死召喚者的敵人、為他找尋寶物或幫助他獲得權力地位。基於這樣的目的和思想，那些精神空虛的、想不勞而獲的、甚至無能的人自然很容易被此類編造蒙騙，因此也不難理解為什麼這種江湖法術能夠在很長一段時間裡如此流行。
＝魔法書與惡魔學＝
魔法書（Grimoire）是中世紀術士杜撰的有關「魔法」與「魔術」的書籍，其中攙雜著很多迷信的成分，但是也記述了在當時被教會禁止或妖魔化的古代傳說的一些故事。魔法書不僅僅是惡魔名單的簡單排列，也記載了許多所謂的「召喚術」－即通過一些儀式召喚惡魔、天使或者精靈為自己服務，這種迷信的體繫在15世紀末到18世紀被完善，但可以確定的是它的起源要早上許多。比較著名的魔法書主要有：
《所羅門的鑰匙》（The Key of Solomon）
在猶太人的傳說中，以色列國王所羅門由於得到了天使書寫的《羅潔愛爾之書》，獲得了自由召喚和操縱惡魔精靈的能力。這本書記載了召喚的規則和咒語，但是這本書實際上是中世紀的術士們所撰寫，和所羅門王毫無關係；並且書中記載的魔法鼓勵殺生祭祀，屬於所謂的「黑魔法」。據稱現在保存最古老的該書為十四世紀的手謄本。不過，就連惡魔學家也嘲笑該書是胡言亂語的集大成之作。
《所羅門的小鑰匙》（Lemegeton）
一本重要的惡魔學文獻，最早出現在17世紀初。該書的史料性比較強，分為四部。其中第一部記載了所羅門王有關召喚地獄72大惡魔的方法，而這本書實際上也是術士和惡魔學家的作品，和所羅門毫無關係，其中大部分的惡魔形象和典故抄襲自聖經的一部偽典《偽以諾克書》。但是書中有關惡魔的記述可以引申到被教會禁止的一些古代傳說和非基督教神話的典故，還記載了一些關於醫學和礦產方面的知識。而第二部則記載召喚四方怪獸的方法；第三部記載星象學和黃道十二宮的天使傳說；第四部記載召喚天使和呼喚蠟像的咒語。
目前認為該書也只有第一部是中世紀寫成，後三部應該並非原本。
《羅潔愛爾之書》（The Book of Raziel）
這本書的名字源自聖經外典《以諾克書》中記載的《Sefer Raziel》一書，傳說為七大天使之一羅潔愛爾（Raziel）撰寫，記載了宇宙一千五百種知識，《以諾克書》宣稱羅潔愛爾由於同情即將被逐出伊甸園的亞當，將書贈送給他，後來書被嫉妒的天使奪去並扔進海裡，最後上帝派遣暴力天使拉哈夫（Rahab）把書取回；故事後來又講道這本書被贈給賢者以諾克，後來送給了諾亞－他根據書中的知識建造了方舟，最後這本書被所羅門王得到，之後的下落不明。從諾亞那一段技術來看，這書要是存在，說不定是機械工程學的入門手冊呢（笑）。
而魔法書《羅潔愛爾之書》和上面說的這本並無關係，只是術士們借來的一個名目。這本魔法書記述了天使、怪物和行星運行的一些描述，還有召喚術，歷史文獻價值較低。它也被稱為《象徵之書》或《亞當書》。
《Arbatel》
目前可稱為內容最為完備的魔法書，被惡魔學者維特（Waite，1876`1942C負有盛名的惡魔學研究家）盛讚為「惡魔領域的超值論文」。它記載了有關奧林匹亞眾神的傳說、咒語和符號、紋章學知識，也包括天使、惡魔傳說和作者杜撰的鬼神分類學以及魔術、神秘學。
但是這本書的現存本並不完整，原本各部分散佈在世界的八個地方。
《大魔法書》（Grand Grimoire）
也是一本著名的魔法書，主要記載天使的傳說和召喚天使的內容，也記載有惡魔召喚的內容。
《魔法大全》（Heptameron）
十七世紀初葉印刷的傳統魔法書，主要記載了一些「天使外表的恐怖惡魔」的傳說和召喚術。
《地獄辭典》
1818年，法國記者西蒙·科蘭以科蘭·戴·布蘭西的筆名撰寫的這本書籍在很大程度上勾起了當時人們對惡魔迷信的興趣。科蘭（1794∼1881）並非惡魔學家，在該領域並無很深的造詣，但其人相當博學並且受到中世紀惡魔學家約翰·威爾（Johann Weyer，1515∼1588）的影響，所以也不能說他完全是個門外漢。科蘭以半吊子的知識所書寫的《地獄辭典》繼承了威爾的理論，為地獄描述出和人間相似的行政結構，惡魔們各司其職，甚至還有搞笑般的駐各國惡魔大使。很多學者指責《地獄辭典》低級庸俗、胡編亂造、是擾亂惡魔學的糟糕作品，但是仔細想想，那些所謂正統的魔法書那個不是胡編亂造的產物呢？笑。也正因為作者發揮了自己的想像力貫匯文中，所以該書雖然沒有什麼文獻性、但是讀來相當有趣，簡直可以稱為西方的山海經。這本書中，也穿插了一些作者對當時社會的看法，比如地獄帝國派駐到英國的大使竟然是代表「貪婪」的大惡魔莫蒙－這無疑是對英國的商業主義的諷刺。
《地獄辭典》關於惡魔的解說基本按照威爾的理論進行。而到了1863年發行第六版時，加入了550幅彩色木版插畫，插畫由畫家M·L·布爾頓創作－此公對惡魔學和術士的那套理論一竅不通，這些惡魔的形象完全按照一些傳說的描述或他自己的想像進行創作。這些表現力和視覺效果極強的插畫對近現代惡魔傳說文化起到了深遠的影響，甚至很多神魔影片的惡魔造型都來自《地獄辭典》的這些插圖。
