悉達多太子—第六章( 人間的佛陀—釋迦牟尼佛的故事 )
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悉達多太子刻苦的《六年苦行 》
悉達多太子離開了王舍城後，就一路向南方步行，直至來到了一個山青水秀，叫優樓頻羅村的地方，
在這裏有一批以苦行方式修行的人，他們有的只食飯汁，或食麻米，或食樹葉果實，
有的甚至只食牛糞，鹿糞，有的長時間不坐不臥，單腳站立，有的就臥於荊棘之上，
各以不同的方式折磨自己的身體，於是菩薩也精進勇猛地刻苦學習，甚至極端到一日間只食一粒胡麻或一粒米，
有時竟至七日間才食一粒胡麻或一粒米，這種情形維持了六年之久，逐漸，菩薩的身體奴變得極度消瘦和虛弱，
他血肉枯萎，眼窩深陷，肋骨凸露，再無多餘的氣力，甚至連走路都開始覺得有困難，有一次在修行禪觀的時侯，
身體產生了極大的痛苦，以至暈倒了。不知過了多久，菩薩慢慢恢復了知覺，就從顫抖地從地上站了起來，再繼續修行。
早期資料中，都謂悉達多在訪問過阿羅羅與優陀二仙人後，即到尼連河邊的伽闍山苦行林中修苦行，一修就是六年之久。
然太子出家目的在「尋師訪道」，他必是托缽徒步，各方行腳，走訪各派學者—即當時所謂仙人、沙門、修道者之流，
聽取諸家之言，作為自己的參考。在六年中的後一段時間，悉達多在苦行林中「修苦行」，
但所謂「苦行」，決不是當時外道所修的那種苦行—或臥塵土、或臥荊棘、或臥水火之旁等等。
悉達多所修的是「端坐思維」—思考探索各家理論的正誤得失，並建立自己的思想體系。
最初悉達多太子試圖從當時存在的哲學體系中汲取啟示。並師從當時極富盛名的兩位禪定大師，
他將兩位大師的功夫修煉得爐火純青，連大師自己也視他為同輩，並把自己的徒弟派給他教授。
但他並不滿足，因為他心中的問題並沒有從兩位大師那裏得到解答。
而當太子在經過了六年徹底的苦行後，他沉思著，回憶起以往有一次在家鄉坐在一棵榕樹下面入定的情況，
那一次是在愉悅的心境中，精神得到高度的集中和統一，可以清晰的思考問題，
菩薩從自己的修習實踐中知道了自己並不能從絕食和折磨身體的痛苦中得到解脫的智慧，
他意識到這種方式是盲目、痛苦而無效的極端手段，這些苦修只會削弱人的智能，並疲倦人的精神。
所以一定要在寧靜的環境中，身體和精神都在健康正常的情況之下才能具足理智和觀察，
才能獲得定境和智慧，並找到解決生死大事的方法和答案。就像過去他拋棄阻礙道德修持的物質享受一樣，
這次他毫不猶豫地永遠放棄了極端的苦行。悉達多終於認識到，人們只有潛入內心，才能發現最高真理，
因此，他再也不向外尋求幫助。他的思維採納了光明正道之法，此正道之法後來成為其教導的重要特徵之一。
悉達多太子結束了六年的苦行
於是他決定中止絕食，慢慢地起身，一邊緩步向尼連禪河走去，想洗去身上的塵垢。
悉達多走進尼連禪河那奔流不息的逝波裏，用清甜純美的河水滋潤自己乾枯的雙唇，
用潔淨甘涼的流水洗去身上六年來的積垢。
已經虛弱得有如隨時可隨風飄蕩枯草般的悉達多在河水的洗浴中耗盡了最後一點力氣，
他軟軟地癱倒在尼連禪河的河水裏，再也起不來了。在倒進奔流的逝水裏的最後一剎那，
一根救命的樹枝自然伸進悉達多的手心裏，他攀住這根樹枝艱難地從水中站起來，然後緩緩地走上尼連禪河河岸。
悉達多太子由於饑餓，渾身一點勁都沒有了，他坐在河邊一個勁地喘氣。
這時，正巧從樹林邊走過來一位牧羊姑娘，她看到一位苦行頭陀倒在河岸邊，
筋節暴露，無力自起，一副實足虛脫的樣子，她於是趕緊跑到自己家裏取來一碗乳糜，雙手捧著供奉太子。
牧羊女：（恭敬地）這位沙門啊，請喝下我供養的羊奶吧！悉達多太子從牧羊姑娘手中接過乳糜，
在準備進食時，他發了如下誓願：「所佈施的食物，是要讓喝到它的人補充氣力，
同時也應當使佈施者將來能得到很好的贍顧，並常保持歡喜的心情，同時使她安全快樂，
沒災沒病，健康長壽，聰明智慧，無所不能。因此，我現在願意接受這樣的食物。」
發完這樣的誓願，悉達多太子又開口說道：「我為了使眾生的根基和機緣得到成熟，
因此我接受這樣的飲食。」悉達多說完，就雙手捧著乳糜，仰頭咕嘟咕嘟地喝了起來。
很長時間沒有喝過這麼清甜味美的乳糜了，悉達多太子喝完乳糜，頓時身體覺得有了力氣，
精神也變得煥發光鮮了。他從河岸邊緩緩地站立起來，他的氣力充足，渾身舒暢，覺得從未有過這麼痛快，
他知道自己完全可以承受得住覺悟所帶來的巨大喜悅了。於是，他健步如飛地向林中走了過去。
憍陳如等五人見到太子突然有這麼大的變化，他們全都感到十分驚訝，愣得呆立一旁，
同時不明白究竟是什麼原因促使太子接受供養，他們以為太子的意志動搖了，
忍受不了苦行而放棄了追求解脫的努力，而退回到原來享受五欲的情境中去了。
原本深得他喜愛的五位弟子無微不至地侍奉著他，因為他們認為苦行僧喬達摩了證真理之後，定會同他們分享。
但是，現在他卻意想不到的改弦換轍，憍陳如驚奇地的說：「啊！你們看哪！太子竟然被牧羊女誘惑，放棄了苦行，
不再精進修行，又過起奢侈舒適的生活來了，真是太令人失望了！……唉！畢竟太子仍是凡夫，受不了女色的誘惑！」
憍陳如失望地說：「走吧！既然太子退失道心，那麼我們就不要再和他一起修行了！」對此事他們大失所望，
他們對太子的行為都隱隱起了一種責怪甚至鄙薄之意，於是，五大臣氣急敗壞地決然的離他而去前往鹿野苑了。
暮色清涼，苦行林中為一片昏黃的夕照所籠罩。「我已不適合在這裏修行了。」
悉達多心想，他覺得渾身充滿了活力，他要找一片更加安謐而自由的地方，把已具端緒的思想體系作最後一番整理。
以尋得解脫之道。於是他愉快地離開了苦行林，越過尼連禪河，獨自來到伽闍山附近一座小山下適合思索的靜謐的地方。
在路上太子遇見了一個叫做吉祥的農夫，吉祥在田野中工作了一整天，割了一大牧草正挑著草回家去，
看見了菩薩就知道是非凡的人，於是就送了八束草給菩薩。
悉達多太子老遠就看到一片茂密的森林靜靜地躺在綿延起伏的高原上，
在這片森林裏有一株獨特的繁茂的畢波羅樹（畢波羅樹即菩提樹），樹身寬廣，足以蔭覆三四人而有餘。
悉達多獨自走到畢波羅樹下，便以吉祥草舖敷，載舖以敷具—就是把袈裟折疊起來作為坐墊，面向東而坐，
然後「結跏趺坐」端坐思維，摒除雜念，意志端正，作了堅固如金剛般的決心，對自己說道︰
「“即使我的皮膚血肉筋骨都乾枯銷毀，如果我不能解脫生死，進入涅槃，決不離開此座”。」
經文上也說：菩薩獨行，趣畢波羅樹，自發願言，坐彼樹下，我道不成，要終不起。
畢波羅樹，梵文 Pappala ，音譯畢波羅，是熱帶常見的常青樹，葉子闊大，綠蔭蔽天，因悉達多在此樹下成道，
故中國佛經義譯為「菩提」樹。玄奘法師《西域記》上稱： 「金剛座上菩提樹者，即畢波羅樹也，昔佛在世高數百尺，
屢經殘伐，猶高四五丈，佛坐其下成等正覺，因而謂之菩提樹焉。 」就在此最需幫助的緊要關頭，他的同伴離開了他，
使他孤單一人。但他並沒有因此而洩氣。從另外一個方面講，他們的自願離去， 對他反而是有益處的，
因為偉人們常常孤身一人於森林之中，了證深奧的真理，解決複雜的問題。
悉達多太子成等正覺 ( 佛陀的誕生 )
佛陀的誕生宣示了『 人類的解脫全賴個人對真理的自覺 』。
夜靜靜地打開它廣漠而又溫柔的記憶之門，仿佛在這樣的時間裏，曾經也有過各位過去佛在清涼的夜幕底下進入沉思。
悉達多太子就這樣在無邊的濃重的黑夜裏伸展出它思想的觸角，像過去各佛那樣，他也同樣要去解決人生的煩惱，
解決過去、現在、未來三世痛苦的根源，解決眾生平等的真相，他要得道，他要獲得至上的絕大智慧，
他要負起拯救世界的重擔而經歷巨大的人世間的誘惑和苦難。他的思想平展舒緩地沉在如此濃重的黑夜裏，
他突然發覺自己置身於無助的懸崖，底下是暗淡的深淵，千萬種思緒如潮水般向著悉達多的身體湧來，
他幾乎被滔天的潮水所淹沒。然而，他仍端坐著，沒有離開身下的座位。
太子在菩提樹下坐了多久而得解脫，經典上說法不一。
有說是七日，有說是四七日，有說是七七日者。事過兩千多年，已無從考證。然而值得探討的是，
在靜坐期間「降魔」這件事。經文上說，沙門悉達多在菩提樹下坐到第六天：「魔王宮殿，自然動搖，
於是魔王心大懊惱，精神躁擾，聲味不御，而自念言：沙門瞿曇，今在樹下，捨於五欲，端坐思維，
不久當成正覺之道，其道若成，廣度一切，超越我境，及道未成，往壞亂之。」
魔王帶著魔子魔孫，趕到畢波羅樹下，先禮後兵，
首先以權力欲誘惑沙門悉達多，勸他放棄修道，重為轉輪聖王；次則以上昇天宮及天上五欲之樂相誘，
沙門悉達多如放棄修道，他願以天位相讓；再次以色欲相誘，命他三個女兒以半裸之體嬌媚歌舞，
以淫穢之詞挑逗引誘；太子悉達多道心堅定，不為所動。魔王最後發動魔軍攻擊，魔軍或以弓箭、或以劍戟、
或以金杵、並雜以獅虎猛獸、風火煙塵，向悉達多進攻。沙門悉達多怡然，不驚不動，魔王心生慚愧恐怖，無功而還。
魔，梵文 mara ，音譯波旬，意指能障礙人之善事者。
其實所為「魔」，並不是外來的，而是潛伏在吾人內心深處的種種煩惱—包括權力、貪、愛、情慾等種種慾望。
情慾，是動物的基本慾望；權力慾，於人類尤為強烈。所謂「降魔」，就是內心的鬥爭—惡念與良知的鬥爭，
超越與墮落俗化的鬥爭。魔軍進攻，是暴力威脅；沙門悉達多怡然，是威武不屈的表現。
沙門瞿曇「身被法鎧，執自在弓，簇智慧箭」，降服了天宮的五欲之樂，人間的權力之欲，以及染欲、
悅人、可愛樂種種情慾貪婪，而超越淨化，成等正覺，這是一種象徵與對比的筆法，來描述人生的矛盾，
突出沙門瞿曇的道心與智慧。還有一點，魔王以箭射沙門瞿曇，箭到沙門悉達多面前，化作蓮花；
三魔女以色相誘惑悉達多，悉達多諭以因果，三魔女失去魔性。這象徵什麼呢？是不是指染淨善惡原是一體，
「煩惱即菩提」，在世俗的煩惱中，來淨化吾人的心識，除去愛欲貪婪，即可獲致菩提之果實。
聖淨的蓮花是自污泥中生長出來的；堅實的黃金是自沙土中淘鍊出來的；菩提的聖果是自煩惱中悟得的。
他如實覺悟到：此是苦，此是苦的生起，此是苦的終止，此是滅苦之道；同樣的，他如實覺悟到：此是煩惱，
此是煩惱的生起，此是煩惱的終止，此是袪除煩惱之道。如此認識，如此覺悟，他的意識從色欲，生欲，
無知等煩惱中得以解脫。解脫之後，他終於了悟並已獲解脫。意識到：「輪迴已斷，聖身已證，所作皆辦，更無後生。」
這就是他在那夜第三時所悟的第三種知見。無明除，智慧生，黑暗失，光明至。
佛陀說：「奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，而不能證得，
若離妄想執著，則無師智，自然智，一切智現前，與佛無異無別。」
他自己曾在黑暗中求索，現在終於找到光明。他對人生問題獲得覺悟的經歷體現於這幾個字，
這一點就無可懷疑地說明他的覺悟是其前任何哲學家都未曾經驗過的。
他看到了人生的實質，也找到了超越它的途徑。就像一個登高俯瞰大地的人，他看到了人生的全部。
在他之前的思想家都不過如盲人摸象，他卻完全不同，他不是憑想像，而是憑他切身的體驗和覺悟來解說。
當其他哲學家對人生問題也有一些領悟時，他贊許他們正確的認識；當發現別人的謬見時，
他詳細清晰地指出他們的錯誤，給予他們有益的開導。他的方式是告訴他們，其觀點可以如何得以發展、
昇華而成為一個體系——如果他們的觀點還可能與問題的實質相符的話。
如果他的信念是完全錯誤的(如《狗行者經》)，他必告誡他們摒棄那樣的觀點。
釋尊在菩提樹下成道時，年卅五歲。此後直到他八十歲在拘尸那揭羅城外的林中，沙羅雙樹間般涅槃，
以長達四十五年的時間，往來於恆河流域南北兩岸地區，將他所覺悟的真理，教導眾生，
使許許多多人可以依循他所曾經走過的道跡，也達到他所覺悟的境界。
釋迦牟尼，並不是佛陀的名字，而是「尊稱」，或者說是「尊號」。
釋迦是種族名，義譯為「強勇」—即強勇之族。牟尼義譯為「寂默」、「能仁」，合起來說，就是釋迦族的賢人，
或釋迦族的聖者。佛，意譯為：覺者。覺有覺察、覺悟兩重意義：覺察煩惱，使之不為害於人。
佛陀共有十個尊號：「如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」，
統稱「世尊」，一般稱為釋迦牟尼世尊，略稱「釋尊」。亦有人稱他為「如來」（Tathagata），
意思是「由真理而來，而成正覺」之義，換句話說，就是已自覺真理的人，出現於世間，而把真理傳來人間的意思。
