為何好人行善不見善報
本文來自：☆夜玥論壇ק★http://ds-hk.net★ 轉帖請註明出處！ 發貼者：
plok10 您是第1204個瀏覽者
既然善有善報，為何有不少的好人，甚至努力行善的人，仍然遭遇挫折、災難與病苦，
坎坷度日，無可奈何？
不管什麼人，遭遇挫折、災難與痛
苦，當然是由於往世做了惡業，如今正在受報所致。這時他努力行善，以求旋轉逆境改變命
運，可能的結果有四種：
一、各種條件未能配合，以致善行不能轉變業報。這時他當然必須繼續接受應受的惡報
，直至報盡為止。「或許要到幾年、幾十年後，或者到死為止才報盡，或者未來世仍繼續受
報。」
所謂各種條件未能配合是指：缺乏真誠發自內心的「慈悲心、寬容心、懺悔心、行善之
心」以及不能力行十善或雖行而善行累積不夠。
二、雖然各種條件配合很好，善行可以轉變惡報，使它由長期變為較短期，但因往世所
做惡業太重、應受的惡報期間很久，目前行善雖可得到福報，但仍嫌不足，福報與惡報力量
懸殊，善不敵惡，轉變了一部分業報後，仍有很多未能轉變掉的惡報，必須繼續接受，直到
報完為止。〔或許要到幾年、幾十年後，或到死，或到未來世才能報完。〕假如今生至死仍
無法受報完畢，當然今生就永遠難以脫離困境，只有期待來世了。
譬如得了癌症，本應受劇烈痛苦折磨半年才死，並且耗盡錢財，連累子孫；行善的結果
雖不能使他康復或減輕痛苦．但是卻使他提早四個月就死亡，使他得以減免了最後四個月的
劇烈痛苦，並且節省了大筆醫藥費。以上的情形，表面上看來行善似乎沒有用，病人的癌症
沒有治好，還是死了，實際上行善的結果使他獲得不小的好處，只因為因果律隱微難測的特
性，使我們不能明白事實的真相罷了。
三、各種條件配合很好，行善的結果，已經使原本較重的惡報，轉變為較輕的惡報；但
因為表面上看來仍在受惡報的折磨，遂使人誤以為行善沒有功效。譬如大腸癌開刀後復發，
原本應受劇烈病苦折磨半年而死；由於平日行善積德的緣故，使他的痛苦程度比類似的患者
輕很多，表面上苦報並未免除，實際上是減輕了。癌症患者確實有藉由努力懺悔、念佛、行
善而完全康復的例子，因此上面所做的比喻雖然只是假設用來做說明，它當然也有可能存在
。
四、各種條件配合很好，應受的惡報又不很重，或者即將受報完畢。行善的結果，到這
一生的某個時期，善行累積夠多了，於是福報的機緣成熟，惡報結束，逆境轉順，疾病康復
，雨過天晴，行善的功效，於焉大顯，慶快生平。
五、此外有一種情形較為特殊，就是行善以及修行的好人，原本應於未來世承受的重大
苦報，會因他的努力行善修行，轉變為較輕的苦報，而提早於現在受報。這種情形，表面上
看來似乎是作好事沒好報，其才正好相反，因為行善修行使他獲得大利益，使重報轉變為輕
報，只不過提早於現在受報而了債。
由上可見，努力行善而能於今生就得到明顯效果的只有第四種情形。而我們所看到許多
好人或努力行善的人，命運坎坷，無法改善，除了第五外都是屬於前面二種情形。這就好比
你的附近搬來一位新鄰居，你對他的過去一無所知。只見他很努力工作，收入也很可觀，也
沒有任何不良嗜好及不正當的浪費，但是搬來這兒住了大半輩子，他們沒有一點存錢，遇到
急難，還須向人伸手借貸，令人莫名其妙。但是當您獲知他未搬來這裏以前，欠人一筆極大
的債務，必須隨賺隨還，抵銷欠債，不能稍有延誤，這時謎底就揭開了。
如上面所說「行善、修行的好人，由於正在承受過去世作惡應受的惡報而病苦、受災難
，以致於看不到行善應有的善報，其實他們的苦雖已因善行而減輕、減短，但是自己卻不知
道」的情形，今舉二例為證：
例一、現果隨錄上記載：麻城有姓王的某人，吃素持齊，經過三年，某日身上忽然長了
難治的惡瘡，對於持齋起了退悔的心。他的朋友安慰他：「你是持齋的人，佛與天神必會保
佑你。」王答說：「我已持齋三年，卻得此惡報，持齋還有好處嗎？」朋友說：「你既然認
為所持的齋沒有用，可否把它賣給我？」王某問他怎樣賣法，朋友告訴他，每持齋一天一分
錢計算，吃素三年共可賣銀錢十兩八錢。王某很高興，立即寫了收據拿了錢，把持齋吃素的
功德賣給朋友，打算次日就要吃肉破戒。不料當晚夢到二個鬼來責罵他：「本來十個月前你
就該死了，因為你持齋修行，所以能延命到現在。你既賣去持齋功德，算起來反而讓你活過
頭了。」說罷立即要捉他走。姓王的哀求鬼卒暫且寬容，延緩一天，願意將錢退還，恢復吃
素持長齋。明日，找到他朋友，說明原委，想討回賣齋的收據，朋友說昨天回家就在佛前用
火焚化了。王後悔不已，當天果然死了。
王某人本來十個月前就應死亡，因持齋修善的功德，使死亡的重報，轉變為較輕的、只
生惡瘡的苦報。卻因他的賣齋立即死亡，而彰顯了其中的因果轉變情形，足以為本章所述因
果原理作最好的印證。
--------------------------------------------------------------------------------
例二、印光大師文鈔全集引述了一件唐朝玄奘法師記錄下來的事：唐朝時，西域天竺國
有位戒賢法師，德高望重，名震四天竺國。某一年身患惡病，痛苦極為慘烈，無法忍受，正
想自殺以求解脫時，忽見文殊、普賢、觀世音三位菩薩降臨，指示他：「你在久遠劫前，作
過多次國王，做了許多迫害惱亂百姓的惡行，本應墮落惡道〔地獄、餓鬼、畜生稱為惡道〕
，長久受大苦報，由於你宏揚佛法的緣故，得以免除將來的地獄大苦報，將它轉變成目前的
人間小病苦，你要忍受。再過三年，有位大唐國僧人名玄奘，會到此拜你為師，求受佛法。
」戒賢法師於是強忍病苦，力行懺悔，經過很久，終於康復。過了三年，玄奘法師果然來拜
師求法。戒賢法師叫弟子述說病苦的情形，徒弟邊說邊哭，可見病苦的慘狀。若非菩薩指明
往世因果，或許有人會說，如此大有修行的得道高僧，尚且得到這樣的慘病，佛法有什麼靈
感和利益呢？其實這全是往世業因，以及轉「後報重報」成為「現報輕報」的緣故。
--------------------------------------------------------------------------------
《壞人作惡為何不見惡報》
既然惡有惡報，為何有不少壞人，甚至無惡不做的人，仍然升官發財，輝煌騰達，事事
如意，令人羨慕？
由於因果通於三世，因此不管什麼人，今世做大官、賺大錢、享大名，當然是由於往世
做了大善行，如今正在享受福報所致。這時他不修善而為非作歹，可能的結果有四種：
一、若善惡不能互相抵銷，他當然可以繼續享受他應享的福報，繼續升官到他所應得的
職位為止，或繼續賺大錢，如他所應得的。直到福報享盡時，才會開始遭受為惡所應得的惡
報。這個時間或許在幾年、幾十年後，或許到死為止，或許未來世仍繼續享受他未享完的福
報。
二、若其福報因作惡而發生轉變，但因往世所做的善行非常大，應享的福報期間非常長
久，目前雖然作惡應受惡報，但比起福報的力量仍差很多。既使作惡轉變了一部分福報，但
還有很多剩餘的福報，讓他一直到死也享受不完。如此一來，這一生中，他永遠過著好日子
，當然看不出為惡所應得的下場。
三、不斷作惡的結果，使原本很大的福報，減為比較輕的福報，但因表面上看來仍在享
受福報，過著好日子，遂使人誤以為作壞事不會有惡報。
四、應享的福報即將享受完畢，做壞事到某個程度，累積得夠多了，於是惡報的機緣成
熟，福報結束，開始嚐到為惡的苦果，過著淒慘的日子，甚至得到惡疾、遭橫禍而死，後悔
莫及。
由上可知：現實生活中，許多人為非作歹，卻仍舊能步步高陞、錢財滾滾、得意非常，
都是屬於前面第一、二、三的情形。
這就好比你家附近搬來一位陌生的新鄰居，他並沒有從事任何正當或不正當的、可以賺
錢的行業，可是卻過著豪華奢侈的生活，錢財之多總是花不完，令人其名其妙。但是當您穫
知他未搬來以前，在銀行有一筆鉅大無比的存款，一切就真相大白了。
但如有一天，你這位鄰居參加民間儲蓄會，把會款標走後就賴帳不按期交會款，被告到
法院，法官當然判決他敗訴，必須還款。但絕不會判決沒收他的全部銀行存款，因為這樣做
不僅有失公正，而且荒唐可笑。同理，一個正在享受大福報的人，若是作惡，頂多只是轉變
掉一部分的福報，絕不會將其巨大的福報一筆勾消，剝奪他應享的權利，因為因果律是極其
公平的。
像這種由於正在享受福報，以致於他雖然作了大惡業也沒看到他受惡報的事，在佛經裡
有一個最好的例子。雜譬喻經說：佛在世時，有一位國王叫阿闍世王。某日，一位以殺生業
的屠夫前往見國王，並請王答應他一個請求，王問他有何願望，他說：「國王您每遇節日需
要屠殺畜生時，請全部賜給我包辨。」王說：「殺生的事，很少人樂意替別人做，為什麼你
卻那麼喜歡？」屠夫答以：「我往世曾做貧窮人，幸好靠殺羊得以度日，又因殺羊之故，死
後生到四天王天，享受天福。天上壽盡，又出生為人，還是從事殺羊的職業，死後又生天上
。就這樣六世出生為人，都從事屠羊的工作，使我每次死後都生到天上，享受天上無量的快
樂，前後往返天上人間已有六回，屠羊既然有這麼大的好處，因此向國王提出請求。」王問
：「就算真如你所說的，但你怎麼知道的呢？」
屠夫答：「因為我具有能知宿命的能力，可以知道往世的事。」王不相信，認為他說謊
，因為像屠夫這麼下賤而毫無修行的人，怎麼有能力知道宿命？國王疑惑不解，便去向佛請
教。佛答：「屠夫所說全都真實，並非說謊。他往世曾遇到一位辟支佛，那時很歡喜、很恭
敬、很專心的瞻仰辟支佛莊嚴的容貌，善心隨生，由於這一功德，使他得以六回生天享福，
出生為人又能知宿命。因為敬佛的功德，造作於前，福報先成熟，才能六次往返天上人間；
殺生的罪業應受惡報，但機緣尚未成熟，所以不見他受報。等此生命終，福報享盡，他將墮
地獄接受屠羊的罪報。地獄的罪報受完，接著無數次出生為羊，一一償還命債。
這位屠夫，知宿命的能力很淺，只知過去世六世殺羊生天的事，再早些的第七世的事，
他便無法得知，於是誤認為屠羊是使他生天享福的原因。」阿闍世王至此恍然大悟。
