[佛教] 悉達多太子—第八章( 人間的佛陀—釋迦牟尼佛的故事 )

佛陀的沉默 ( 佛陀不回答的十個問題 ) ？


佛陀教導什麼？佛陀說：「“比丘們！現在和從前一樣，我只有教導苦和苦的止息。”」
這已經明確指出我們一條學佛的修行道路，那就是所有和止息苦沒有直接相關的問題都是戲論。

在巴利文原典中，多處都提到一位遊方者名叫婆蹉種。
一次，婆蹉種來到佛處，問道： 「“尊敬的喬達摩啊，神我是有的嗎？”」 佛陀緘口不答。
「“那麼，可敬的喬達摩，神我是沒有的嗎？”」 佛還是保持沉默。
　
在佛陀時代，類似於婆蹉種這樣的遊方者不乏其人，他們在和別人討論時，
為了辯論而辯論，時常用形而上學方面的問題來同別人爭辯。
其中十個有名的形而上學的問題是：

一、有關宇宙的問題 ：1．宇宙是永恆的嗎？ 2．宇宙不是永恆的嗎？
                     3．宇宙是有限的嗎？ 4．宇宙是無限的嗎？

二、有關心理學方面的問題： 5．身與心是同一物嗎？ 6．身是一物，心又是一物嗎？

三、佛陀悟證的境界問題： 7．如來死後繼續存在嗎？ 8．如來死後不再繼續存在嗎？
                        9．如來死後是既存在亦同時不存在嗎？ 10．如來死後既不存在亦同時非不存在嗎？

佛陀對討論以上這些形而上學的問題不感興趣，所以每當有人向佛陀提出以上問題時，佛陀總是沉默不語。

佛陀為什麼不回答以上這些形而上學的問題呢？首先，這些問題與佛陀的教誨沒有多大關係。
在早期佛教教義中，佛陀特別強調戒、定、慧三無漏學和諸行無常、諸法無我和有漏皆苦三法印。
佛陀不止一次地說，「“比丘，我所講的法只有兩件事：苦和苦之止息（即涅槃）。」

人類充滿了痛苦，我們當務之急的任務就是要去除痛苦，所以我解釋這些法，因為它們有用處，
它們與修煉身心的梵行有根本上的關係，可令人厭離、去執、入滅，得寧靜、深觀和涅槃，因此我解釋這些法……。
”而在以上十個形而上學的問題中，前四個問題是有關宇宙的期限和廣度的問題，這是宇宙論，
它們與佛陀的教誨關係不大。不管世界是永恆還是非永恆，有限還是無限，它們都無益於人類對痛苦之解脫。
接下來兩個問題是有關身與心方面的問題。

根據佛陀的教誨，諸法無我，這是三法印之一。事實上，無我的教義是佛教的一大特色，
所以若有人問身與心是同一物還是不相同，對佛陀的教誨而言，這簡直是風馬牛不相及。
對佛教來說，這些問題根本就無從說起。最後幾個問題是有關佛陀悟證的境界問題。
佛陀悟證的超凡境界只能通過修行而悟證之。對普通人來說，他們永遠也不會明白這種超越現世的境界，
即使佛陀為他們解釋。所以以上這些形而上學的問題與佛陀的教誨關係不大，它們與修煉身心的梵行根本無關，
它們不能令人厭離、去執、入滅，得到寧靜、深觀和涅槃，因此，佛陀沒有解答這些問題。
所以每當有人向佛陀請教以上這些形而上學的問題時，佛陀總是保持沉默。

其次，形而上學的問題會把人們引入歧途，使人迷失方向。
佛陀時代，一位比丘名叫曼童子，有一天，他午後靜坐時，忽然起來去到佛所，行過禮後在一旁坐下，
就說：「“世尊，我正獨自靜坐，忽然起了一個念頭：有十個問題你從來沒有給我們明確的解釋。
每當人們向您問起這些問題時，您總是將之擱置一邊，沉默不語。我不喜歡這種做法。
世尊，今天您若跟我解釋清楚這十個問題，我將繼續修梵行；如果世尊仍對這些問題保持沉默，我便會失去信心，
不再修梵行。如果世尊知道世間是永恆的，就請照這樣給我解釋。如果宇宙不是永恆的，又為什麼？
如果您對這些問題也不知道，就直接說：‘我不知道。’” 」

佛陀說：「“你這愚蠢的人啊！你當初出家修行就是為了了解這些形而上學的問題嗎？
你跟隨我修學佛法時我答應過你將會回答這些問題嗎？” 」曼童子回答說：「“世尊，沒有。 」
”佛陀說：「“在你還沒有得到如來的答案之前就要死掉了。曼童子，假使有一個人被毒箭所傷，
他的親友帶他去看外科醫生。假如當時那人說：我不願把這毒箭拔出來，除非我知道是誰射我的，他是剎帝利種姓、
婆羅門種姓、吠舍還是首陀羅種姓；他是高、是矮還是中等身材；他的膚色是黑色、白色、棕色還是金黃色；
他來自哪一個城市或鄉村。我不願取出此毒箭，除非我知道我是被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的；哪一型的箭；
箭是哪種毛製的；箭簇又是什麼材料所製……曼童子，這人在未弄清這些答案之前早就死了。
同樣，如果有人說，我不要跟隨世尊修梵行，除非他回答我，宇宙是否永恆等問題，
此人還未得到如來的答案就已告死亡了。”由於人生是短促的，如果某人整天為這些形而上學的問題所困擾，
窮追不舍，追根窮源，這便誤入歧途，終將一無所獲。  」

再次，由於語言的局限性，凡夫無法通過語言明暸這些問題。 語言是人類創造的，
用以表達人類由感官與心靈所體驗到的事物、經驗、思想和感情。它代表我們所熟知的事物與意念的符號。
它局限於時間、空間和緣起法，語言不可能超越這些範圍。

換句話說，人類只能在時間、空間和緣起法允許的範圍內用語言表達一件事、一種境界。
有時，人類的語言甚至不足以表示日常事物的真實性狀。例如經驗告訴我們，
有時我們會有一種激情或感受，但卻無法用語言表達出來。所以人類的語言不是萬能的，它有一定的局限性。
在了知真理方面，語言更是不可*而且易致差錯的。因為絕對真理（例如涅槃）超出時間、
空間和緣起定律的限制，人類只能體證之，而不可能用語言描述之，即所謂心行處滅，言語道斷。

事實上，這些問題永遠不可能通過語言文字而獲得充分而圓滿的答覆，沒有任何語言文字可以表達這種經驗。
就像在魚的詞彙裡是沒有形容陸地的字眼一樣。烏龜對他的朋友魚說，它剛到陸地上散步回湖。
魚說：“當然你的意思是說游泳了。”烏龜想對魚解釋陸地是堅硬的，不能在上面游泳，只能在上面步行。
可是魚卻堅持不可能有這麼一樣東西，陸地一定也是液體，和它住的湖一樣，有波浪，可以在上面跳潛游泳。
同樣，在普通凡夫的詞彙裡，不可能找到適當的詞句去描繪涅槃。

可是目前有不少人用世界上最美妙的詞語去描繪涅槃的崇高境界，有人甚至不惜絞盡腦汁，
長篇累牘地論述佛陀入滅後的奇妙境界。其結果正如《楞伽經》裡所說愚人執著語言文字，如大象陷入泥潭，不能自拔。

最後，對機說法，因材施教是佛陀教化眾生的方法。
佛陀並不是一座電腦，不管什麼人問什麼樣的問題，他都會不加思索地回答。他是一位很講究實際效益的老師，
充滿了慈悲與智慧，他並不是為了炫耀自己的知識而答問，而是為了要幫助問話人走上正覺的道路。
他和人說法時，時刻不忘對方的水準、傾向、根器、性格以及了解某一問題的能力。

根據佛說，對付問題有四種方式：
1.當問題比較直接、明顯，而且避免了形而上學的問題時，這些問題必須直截了當地答覆。例如苦之因是什麼？
2.某些問題必須以分析的方法解答，例如佛教是唯心主義還是唯物主義？
3.另有一些問題必須以反問為答覆。
4.有一類問題必須以緘默不語為答覆。例如當有人向佛陀尋問有關形而上學方面的問題時，佛陀常常是保持沉默。

所以，當婆蹉種問佛陀有無神我時，佛陀總是保持沉默。佛陀的緘默對婆蹉種的影響勝過任何雄辯。
悲智雙全的佛陀曾為這位困惑的求法人煞費苦心，並對他表示深切的關懷。

也許有人會問，佛陀到底是否能回答以上十個形而上學的問題？我們姑且先不作任何結論，
但有一點可以肯定，佛陀所知的法一定比他所說的法要多得多。

有一次，佛陀在憍欣賞彌（今印度阿拉哈巴特附近）一座屍舍婆林中經過時，他取了幾片葉子放在手裡，
問他的弟子們道：「“比丘們啊！你們意下如何？我手中的幾片葉子多呢，還是此間林中的葉子多？” 」
比丘們回答：「“世尊，你手中只有很少幾片葉子，但此間屍舍婆林中的葉子卻多得不可勝數。” 」

佛陀說：「“同樣，我所知的法如同屍合婆林中的葉子，而我已經告訴你們的如同我手中的葉子，只有一點點，
我所未說的法還有很多呢！而我為什麼不為你們說那些法呢？因為他們沒有用處，不能引導人證得涅槃。
這就是我沒有說那些法的原因。” 」

因此，斯里蘭卡著名的佛教學者jayatilleak：
“並不是因為某些事佛陀不知道，而是因為語言的限制，佛陀無法將那超越感官的境界用普通語言表達出來。”

綜上所述，佛教反對熱衷於討論形而上學方面的問題，而提倡求實的精神。
可目前有少數自以為高明的佛教學者，不顧現代社會的實際需求，高談闊論，講起佛法來玄而又玄，
一會兒天上，一會兒地下。當然，對於佛教中那些抽象而又深奧的理論，我們不是不可以研究，
但過分糾纏於此則有失偏頗。所以，在宏揚佛法的方法上，我們也應向佛陀學習，結合當今現實社會的需要，
多講些通俗易懂、對日常生活又有指導作用的佛法，少講些空洞的玄妙的大話。




平易近人的佛陀


依據科學的研究，由考古及學者專家證明《雜阿含經》是一部佛教最早的經典，是佛陀親口所說，
親近過佛陀的第一代弟子結集起來的。「阿含經」系列經典不只是佛教最根本的聖典，也是佛陀親口所說最精要、
最究竟的教義和修行證果之法，還有佛陀對弟子或聖弟子與弟子之間的疾病慰藉、臨終關懷、命終後事等，
都有詳細的說明，經過記錄結集在《阿含經》之中，因此可說是一部紀錄佛陀與直傳弟子之間生活的如實言行記錄。

佛陀是大眾的安慰者與救護者，他把一切人，都當作自己的父母兒女一樣愛護，替生病的比丘洗滌膿血，
替瞎眼比丘穿針縫補。釋迦族和拘利族爭水，他不辭勞苦，特地遠道去替他們調解。毗舍離疫症流行，佛陀不怕傳染，
特別進城去安慰病人，教化病人，並且指導他們，國家應有民主的政治方法。佛陀以慈悲無畏的態度，深入民間，
去傳播中道的真理，凡是同他接觸過的，聽他說法過的，無不深受感化，而衷心地信仰。

依《四阿含》及諸部律藏的記載，悉達多太子成佛後，一生教化，足跡所及，遍於恆河兩岸。他的弟子有國王、后妃、
文官、武將、婆羅門、沙門、富商、醫生、也有精通四吠陀典和十八部大經的著名學者，也有目不識丁的文盲、
手工業者、乞丐、奴隸、貧民等應有盡有，遍佈社會的每一階層，這是他提倡慈悲平等，濟度眾生的偉大表現。

佛陀一生學而不厭，有教無類，誨人不倦。他拋棄王宮生活，獻身於追求智慧和覺悟人群的事業。
在他看來，探索真理和宣傳真理，拯救社會和拯救人類是他唯一的職志。佛陀僅僅是一位導師，
他教導他的弟子這樣去追求、去探索、去實踐。 佛陀為了實現他度人濟世的主張，因而建立僧團。
佛陀在僧團中，以僧眾的一分子自居，不認為自己高人一等。

他說：「“我不是僧團的統治者，我滅度後，也不需要有一個統治者。”僧眾中的一切事情，取決於僧羯磨（會議辦事）。
僧人散居各地，幾十人或幾百人，依“六和敬”原則，生活在一起。」除學習戒、定、慧外，每天托缽乞食，
深入城市和農村，與社會保持密切的聯繫，隨時解答人們提出的各種疑難問題，以佛法淨化人間。

在<四阿含經>和<四分律>中，記載了佛陀在僧團裡與弟子們相處的情況，這裡有許多很有人情味的小故事，
如佛陀為病比丘洗浴，佛陀為肓比丘穿針，佛陀掃地，佛陀自修房門等等，都十足刻畫出人間佛陀的真面目。
茲舉數例，與眾分享：

１、掃地：《根本說一切有部毗奈耶雜事》卷十四云：“世尊在逝多林，見地不淨，即自執彗，欲掃林中，
           時舍利弗、大目犍連、阿難等諸大聲聞，見是事已，悉皆執彗，共掃園林。

２、汲水：《五分律》佛製不得飲酒戒緣起云：“婆伽陀比丘，以降龍故得酒醉，衣缽縱橫。
                                           佛與阿難舁至井邊，佛自汲水，阿難洗之。”

３、修房：《十誦律》卷三十六云：“佛在阿羅毗國，見門楣（門戶之上橫樑）損，乃自修之。”

４、看護病比丘：《四分律》云。佛陀住祗園精舍的時候，僧團中有一比丘生病。
                               佛陀去探視他，見病比丘身有污垢，佛陀就扶他到池邊，為他洗浴，洗拭畢，並為他洗衣；
                               然後到病比丘住處，把臥處舊草丟棄，打掃乾淨，牆壁破處以泥漿補好，鋪上新草，
                               扶病比丘睡臥好，再為他蓋上袈裟。

      《西域記》云：“祗洹東北有塔，即如來洗病比丘處”。又雲：“如來在日，有病比丘，含苦獨處。
                       佛問：‘汝何所苦？汝何獨居？’答曰。‘我懶墮，不耐看病，故今嬰疾，無人瞻視’。
                       佛憫而告曰：‘善男子，我今看汝’。”

５、為弟子裁衣：（中阿含經）云：“佛親為那那律裁三衣，諸比丘同時縫合即成。”

６、為老比丘穿針：佛在世時，有老比丘補衣，因目昏花，未能以線穿針孔中，乃嘆息曰：“誰當為我穿針耶”？
                   佛聞之，即立起曰：“我當為汝穿之”。

７、乞僧舉過：《增一阿含經》云：“佛坐草座，告諸比丘言：我無過處於大眾中乎？又不犯身口意業乎？如是至三。”

這裡列舉佛陀親自掃地、看護病比丘、汲水、修房、裁衣、穿針等七件事，都是極其平凡的小事。
唯其如此，益發顯示出佛陀的偉大。他是一位講究衛生、有勞動習慣的人；他關心病人和老人；
他嚴于律己，虛懷若谷，願意聽取大眾的意見。