佛教禪修簡介
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佛教禪修的巴利文是Bhavana。
它的意思是：心智的培育和發展。
作為一個以體證最終真理（涅槃）為目標的宗教，佛教對禪修是非常重視的。
禪修實踐，一方面要消除擾亂心智的負面心態和不良品質，另一方面，要同時栽培有利心智發展的正面心態和良性品質，最終達致如實洞悉諸法實相和體證涅槃。
禪修可帶給心定力（集中力）和輕安，它訓練心去發展對自然現象過程的專注力（Mindfulness）和明覺（Clear Comprehension）。
換句話說，佛教禪修令行者於每刻均能體會到萬事萬物的無常、苦和無我等共性。有了這種體會以及隨著修行逐漸清淨的內心，解脫智慧很快就會生起。
禪修方法是培育定力、專注和明覺的方式。
佛教禪修可分為：（1）止禪（Samatha Bhavanaor Tranquility Meditation）與（2）觀禪（Vipassana Bhavana or Insight Meditation）兩大類。
止禪較著重提升定力（心一境性）和心境安寧，它要行者不斷努力集中心意於一禪修對象上。止禪目的是要發展定力，隨著定力的不斷提高，不同程度的快樂與安寧會生起，內心的三毒（貪瞋痴）亦會因而被暫時壓伏。
觀禪要行者專注正在變化的現實，要審察每刻身心過程的自然現象。
止禪與觀禪的一個重要不同點是它們的禪修對象，觀禪的對象是變化著的現實（Reality），而止禪的對象是人為概念（Concepts）。
在觀禪的實踐中，整個身心過程的生滅流逝均是禪修對象。行者若能專注這身心過程，自能明覺其真相。如是不斷的專注和觀察，內觀智將相繼生起。
定力也是觀禪的要素。
止禪與觀禪的定力不同在於：止禪的定力用在固定的一個禪修對象上，而觀禪的定力則用在不斷轉變的對象上。在觀禪中，行者集中觀察四大類對象：身、受、心和法（四念處）。隨著定力的增進，心會更加敏銳、均衡和穩定，行者可體驗到和明覺到身心在每刻的變化本質，那時他們將了解身心實相，明白到自身亦是由相同的原素（名色）所構成，它們亦會受自然業力所支配而緣生緣滅的。行者不久將證得「無我」。有了此等見識，更高層次的內觀智亦會相繼出現。隨著內觀智的生起和明覺，心會變得泰然、沉著（Equanimous 平等心）。當心達到完全的均衡、安寧、清淨、活躍和專注，行者將體證生滅過程的寂滅和了悟涅槃 — 所有苦的止息。 （梁國雄居士譯）
