巴利律藏227 條戒律 ~ 佛教正法的命脈
在此只列出律藏 227 條戒律的條款。整套律藏總共有六本,其中包含了批註和對戒律的種種問題。想深入律藏的人們能學巴利文或英文,來充份閱覽律藏。
「諸比丘,這三種東西是亳無隱瞞的照耀給人們看的。三者為何?一為明月、二為炎陽、三為如來經律也。」
《增支部.第3.13.129經》
「諸比丘,海平而其水不溢於大洋,戒嚴而不惜身軀持之。」
《律藏.小品》
「緣於此事,諸比丘,我當為比丘立下戒條。我如此做有十個目的,即為了:僧團的優越、僧團的和平、克制無恥者、善自製的比丘得安寧、制伏今世諸漏、防止來世諸漏、令無信者生信、
令有信者其信增長、建立正法,以及守護戒律。 」
《南傳律藏.經分別.波羅夷》
「只要諸比丘仍然正道而活,世上就不會少了阿羅漢。」
《長部.大般涅槃經》
那先尊者:「陛下,如有位王中之王對兒子們說:『兒子們,這大國在每一方都遍布遠至大洋,以我們現有的軍備,要長久維持這國土是很難的。當我不在世時,你們最好捨棄邊境區域。』
如此,陛下,當他們的父王死後,那些王子們是否會捨棄邊境區域? 」
彌陵陀王:「不會,尊者。諸王的貪婪不只如此。為了滿足自己對權力的慾忘,那些王子只有可能會併吞比本身國土大上兩三倍的國家,但絕不會捨棄己擁有的國土。」
那先尊者:「如是,陛下,佛陀是為了考驗諸比丘才這麼說:『阿難陀,當我入滅之後,若僧團願意,則可廢除小小戒。』陛下,為了徹底解脫痛苦,以及為了正法,諸佛子甚至願意不只多
持守一自五十戒,如此他們怎麼可能會捨棄世尊原本已製的戒呢? 」
《彌陵陀王問經》
四波羅夷法(Parajika)
犯此法規的比丘必須被逐出僧團,並一生之中不能再做比丘。這是律藏裡最嚴重的處份。
1. 有任何性行為,甚至是跟一隻動物。犯 Parajika.
2. 有任何盜竊的行為,或拿取未被給予的東西,在有人住的地方或在森林裡。犯 Parajika.
3. 有意殺人,或指使人殺,或誇讚死亡的優點,或煽動他人去死。犯 Parajika.
4. 除了是自我評估過高以外,如果誇讚自己擁有超人類的能力,超知識,等等。犯 Parajika.
十三僧伽婆屍沙法(Sanghadisesa )
犯此法規的比丘須經僧團數次議會。
1. 有意圖的射精,除非是在夢裡。犯 Sanghadisesa.
2. 為情慾所征服,動了心,和女人有身體接觸,握她的手,握她的頭髮,抱她身體的一部份。犯 Sanghadisesa.
3. 為情慾所征服,動了心,用猥褻的話暗示女人上床,像年輕男女一樣。犯 Sanghadisesa.
4. 為情慾所征服,動了心,用讚美他自己的感官的語言來暗示女人上床。犯 Sanghadisesa.
6. 拿由乞討而獲得的利益來建自己的小屋時(無贊助者),地點,屋子大小,和儀式必須合律藏規定。不然犯 Sanghadisesa.
7. 為自己建大型住處時(有贊助者),地點和儀式必須合律藏規定。不然犯 Sanghadisesa.
8. 當生氣,不滿,和惡意控告另一位比丘犯Parajika 而無憑證時,犯Sanghadisesa.
9. 當生氣,不滿,惡意,只是為了娛樂控告另一位比丘犯Parajika 時,犯Sanghadisesa.
10. 動搖僧團並想其分裂,如果被訓誡三次仍不改,犯Sanghadisesa.
11. 一群比丘(一人,二人,或更多) 崇尚一個比丘而不允許他人訓誡他,如果這群比丘因這事被訓誡三次仍不改,犯Sanghadisesa.
12. 如果一個比丘因性格而難受他人訓誡,在合乎戒律的規則下被他人訓誡而不受,如果超過三次仍不改, 犯Sanghadisesa.
13. 如果一比丘是村莊或鎮裡家庭的腐敗者,他的行為是卑鄙的。當這事被看見和聽見,而那些受害家庭被看見和聽見。如果他被訓誡三次仍不改,犯Sanghadisesa.
二不定法(Aniyata)
比丘犯這條戒律將受到不定的處份。
1. 任何比丘私下獨自和女人坐在一起,足夠可以發生性行為。而一位可被信任的女信眾看到了他們,她可能將其敘述為犯了以下三種戒律:Parajika, Sanghadisesa, 或Pacittiya. 而這位
比丘承認了有坐在那裡,有可能受任何這三種處份:Parajika, Sanghadisesa, 或Pacittiya. 或者任何其它女信眾所描述的情況。這件事是不一定的。
2. 任何比丘私下獨自和女人坐在一起,不足夠可以發生性行為,但足夠可以對她說猥褻的字語。而一位可被信任的女信眾看到了他們,她可能將其敘述為犯了以下兩種戒律:Sanghadisesa,
或Pacittiya. 而這位比丘承認了有坐在那裡,有可能受任何這兩種處份:Sanghadisesa, 或Pacittiya. 或者任何其它女信眾所描述的情況。這件事也是不一定的。
三十尼薩耆波逸提法(Nissaggiya Pacittiya)
比丘犯這條戒律要告白和受到「沒收.」
第一章: 僧袍布
1. 當比丘完成他的僧袍製做之後,他最多只能保留一塊多的僧袍布十天,超過的話犯Nissaggiya Pacittiya.
2. 當比丘完成他的僧袍製做之後,他如果離開他的三件僧袍一晚-- 除非被比丘們同意,犯Nissaggiya Pacittiya.
3. 當比丘完成他的僧袍製做之後,如果他被贈予它季的僧袍布,他可以接受,一旦接受了,他必須馬上劃記(成為他的比丘四需要中之一),如果布不夠的話,他可以先將布放在一邊最多一
個月,等候其它的布。如果他保留這布超過時間,犯Nissaggiya Pacittiya.
4. 任何比丘由一位和他無(血緣) 關係的比丘尼幫他洗,染,或刷他用過的僧袍,犯Nissaggiya Pacittiya.
5. 任何比丘接受一位和他無(血緣) 關係的比丘尼的僧袍布-- 除非是交換,犯Nissaggiya Pacittiya.
6. 任何比丘向與他無(血緣) 關係的男眾或女眾要僧袍布,除非是在適當的情況下(比丘的僧袍被偷了或破了),犯Nissaggiya Pacittiya.
7. (接上一個規定) 如果那男眾或女眾贈予比丘許多塊布,他只能接受最多足夠他的上僧袍和下僧袍。如果他接受更多,犯Nissaggiya Pacittiya.
8. 如果一位男眾或女眾準備了一套僧袍給一位與他(她)無(血緣) 關係的比丘,而這位比丘在還沒被邀請前對他(她)說,「這是很好的,你(妳)能供養我這樣的一件僧袍」 -- 只是為了好東
西的慾望,犯 Nissaggiya Pacittiya.
9. 如果兩位男眾或女眾各準備了套僧袍給一位與他(她)們無(血緣) 關係的比丘,而這位比丘在還沒被邀請前對他(她)們說,「這是很好的,你(妳)們能供養我這樣的僧袍」 -- 只是為了好
東西的慾望,犯 Nissaggiya Pacittiya.
10. 如果一位信眾贈予比丘買僧袍布的錢,比丘不能接受,必須由他的管理員(非比丘)接受。然後比丘(如果需要僧袍布)必須提示他的管理員去購買僧袍布二或三次,如果管理員仍未去買,
比丘必須安靜的站著最多到六次,如果到了這種情況而管理員仍未去買,而比丘持續還再提示,則犯Nissaggiya Pacittiya. (錢必須送回贈予的人)
第二章: 絲綢
11. 任何必丘擁有一條毛毯是有絲綢材料的,犯Nissaggiya Pacittiya.
12. 任何必丘擁有一條毛毯是用純黑羊毛作的,犯Nissaggiya Pacittiya.
13. 當比丘在做一條毛毯時,須依律藏規定,不然犯Nissaggiya Pacittiya.
14. 當比丘在完成一條毛毯時,他最少要保留六年(才能做新的),除非是經比丘們同意,不然犯Nissaggiya Pacittiya.
15. 當比丘在做一條坐毯時,須依律藏規定,不然犯Nissaggiya Pacittiya.
16. 如果比丘在行旅被贈予羊毛,他可以接受。一旦接受了,他必須自己用手拿,不能走超過30 哩的距離。不然犯 Nissaggiya Pacittiya.
17. 任何比丘由一位和他無(血緣) 關係的比丘尼幫他洗,染,或刷羊毛,犯Nissaggiya Pacittiya.
18. 任何比丘拿取金銀,或使人拿,或允許人放在他身旁,犯Nissaggiya Pacittiya.
19. 任何比丘作任何金銀交替,犯Nissaggiya Pacittiya.
20. 任何比丘作任何金錢交易,犯Nissaggiya Pacittiya.
第三章: 缽
21. 一個多餘的缽只能被保留十天,不然犯Nissaggiya Pacittiya.
22. 如果一個比丘的缽沒有破五個洞並要求一個新的缽,犯Nissaggiya Pacittiya.
23. 有些律藏規定的食物可以給生病的比丘吃,接受了以後最多只能保留七天,不然犯Nissaggiya Pacittiya.
24. 比丘只能在熱季的最後一個月開始找雨季的浴布,在熱季的最後半個月開始穿(作好的布),不然犯Nissaggiya Pacittiya.
25. 任何比丘在給予一塊僧袍布給另一比丘後,感到氣憤和不滿,將其搶回或使人搶回,則犯Nissaggiya Pacittiya.
26. 任何比丘要求了織線後, 要求了縫製工縫一件僧袍,犯Nissaggiya Pacittiya.
27. 如果一位男眾或女眾使縫製工縫一套僧袍給一位與他(她)無(血緣) 關係的比丘,而這位比丘在還沒被邀請前對縫製工說,「這件僧袍是給我的。把它作長,作大,縫緊,縫好..。也許
我回報你一些東西,」如果比丘說完之後給他們一點東西,甚至食物, 犯Nissaggiya Pacittiya.
28. 在第三個月Kattika 月圓的前十天,如果有塊僧袍布因緊急被贈予給比丘,他可以以緊急的情況作出接受。一旦接受,他只能保留至那個季節,不然犯Nissaggiya Pacittiya.
29. 有些地區是可疑和危險的。一個住在這種地區的比丘在第四個月Kattika 月圓過去後,可以將他三件僧袍的一件留在村莊里。如果他有其它理由和他的僧袍分開,他最多只能分開六晚,
除非被其它比丘們同意,不然犯Nissaggiya Pacittiya.
30. 任何比丘在知道的情況下將給僧團的利益轉為自己的,犯Nissaggiya Pacittiya.\
九十二波逸提法(Pacittiya )
比丘犯這條戒律要告白。
第一章: 謊言
1. 一個存心的,故意的謊言。犯 Pacittiya.
2. 一個侮辱。犯 Pacittiya.
3. 惡意的在比丘們中捏造故事。犯 Pacittiya.
4. 任何比丘和不是比丘的人吟誦佛法。犯 Pacittiya.
5. 任何比丘和不是比丘的人住在同一房舍超過二或三晚。犯 Pacittiya.
6. 任何必丘和女人住在同一房舍。犯 Pacittiya.
7. 任何比丘教女人超過五或六段話的佛法,除非有位博識的人在場。犯 Pacittiya.
8. 任何比丘向不是比丘的人說他的修證(實有)。犯 Pacittiya.
9. 任何比丘向不是比丘的人說另一位比丘的犯戒-- 除非經過僧團同意。犯 Pacittiya.
10. 任何比丘挖土或指使人挖。犯 Pacittiya.
第二章: 住所
11. 破壞一個 (活的) 植物。犯 Pacittiya.
12. 逃避的說話態度和不肯合作。犯 Pacittiya.
13. 誹謗或抱怨一個僧團的官員。犯 Pacittiya.
14. 任何比丘把屬於僧團的床,床墊,或凳子放在外面,或指使他人作,然後離開時沒有將其放回或指使人放回,或沒告別的離開。犯 Pacittiya.
15. 任何比丘把屬於僧團的寢具放在外面,或指使他人作,然後離開時沒有將其放回或指使人放回,或沒告別的離開。犯 Pacittiya.
16. 任何比丘在知道的情況下為了硬塞進入另一比丘的房舍(屬於僧團的),心想「任何人覺得擠可以離開」 -- 只是為此而作這件事。犯 Pacittiya.
17. 任何比丘在憤怒和不平的情況下,驅逐一位比丘離開一個屬於僧團的住宅-- 或指使他人作。犯 Pacittiya.
19. 任何比丘建造大房屋時,若不依律藏規定。犯 Pacittiya.
20. 任何比丘在知道的情況下將有生命的水倒掉,或指使人倒。犯 Pacittiya.
第三章: 勉勵
21. 任何比丘未經同意勉勵比丘尼。犯 Pacittiya.
22. 任何比丘,經過同意,在日落後勉勵比丘尼。犯 Pacittiya.
23. 任何比丘到比丘尼部勉勵比丘尼,除非是在適當的情況下(一位比丘尼病了)。犯 Pacittiya.
24. 任何比丘說比丘們勉勵比丘尼們是為了自己的利益。犯 Pacittiya.
25. 任何比丘給一位和他沒(血緣)關係的比丘尼僧袍,除非是交換。犯 Pacittiya.
26. 任何比丘縫製或指使人縫製一件僧袍給一位和他沒(血緣)關係的比丘尼。犯 Pacittiya.
27. 任何比丘安排和一位比丘尼行旅,時間達一個村鎮和下一個,除非是在適當的情況下(路必須以篷車穿越,而且可疑和危險的)。犯 Pacittiya.
28. 任何比丘安排和比丘尼坐船往上流或下流,除非是為了渡到對岸。犯 Pacittiya.
29. 任何比丘在知道的情況下(經比丘尼激勵) 吃比丘尼贈與的食物,除非給比丘尼食物的人在之前便有意給此比丘(經比丘尼激勵)。犯 Pacittiya.
30. 任何比丘和比丘尼私下坐著。犯 Pacittiya.
第四章: 食物
31. 一個無病的比丘可在一個公眾的食堂用餐一次。如果超過一次。犯 Pacittiya.
32. 團體的用餐,除非是在適當的情況下(生病時,贈與僧袍時,製做僧袍時,要上旅程時,要上船時,在非常的情況下,當是修行者供養時),犯Pacittiya.
33. 在不適當的時間用餐,除非是在適當的情況下(生病時,贈與僧袍時,製做僧袍時),犯Pacittiya.
34. 當比丘到達他家住宅且被供養點心時,他可以拿二到三缽(他必須和其它比丘共享)。如果他拿更多。犯 Pacittiya.
35. 任何比丘用過餐後並拒絕另一供養,另外又吃(不是剩下的)食物。犯 Pacittiya.
36. 任何比丘在知道的情況下想找他人錯誤,給一位比丘(用過餐後並拒絕另一供養)食物,當他吃後。犯 Pacittiya.
37. 任何比丘在不對的時間進食。犯 Pacittiya.
38. 任何比丘吃存留的食物。犯 Pacittiya.
39. 任何無病的比丘為了自己要求上等的食物(如奶油,油,蜂蜜,糖,魚,肉,奶,和凝乳)和吃下這些食物。犯 Pacittiya.
40. 任何比丘放進他的嘴裡一個未被給予的食物,除非是水和牙齒清潔用品。犯 Pacittiya.