第二十九章（無為）

將欲取天下而為之,吾見其不得已.
天下神器,不可為也;
為者敗之,執者失之.
凡物或行或隨,或響或吹,或強或羸,或載或隳.
是以,聖人去甚,去奢,去泰.
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此章是教人無為,法天行事,絲亳不罣底意思.
將欲取天下而為之:天下者,一身也.   取者,修也. 為者,無為之道也.
人若修身,心本於無為.   諸事若不造作則不能成,惟道不然,將欲修身,必本於清靜自然之道.
如今世人,若有些小言一二著,長笑而逝矣,吾見其不得已也.
天下神器,何嘗有為,以湛然常寂,聽其自然生化,隨機靜動,故不可為也;
有為必敗於性,有執著必失於命,不為不著,性命常存.
凡先天炁生,聽其隨行,內應於響,外應於吹,出入自由,不待勉強而羸也.
若有微意, 非太上至玄之道,亦非不壞真空長生之道也.
或載或隳,若修清靜,隨其左沖右突,上旋下繞,待其中千穴万竅,忽然一旦豁然貫通,
方得根深蒂固,載值於中宮,無隳無豫.
是以聖人修身,必先去甚而無妄心,去奢而無繁華之心,去泰而無勝心.
心既無而一身無不自然,合太上傳道之本心,同太虛而歸真空.
無為真空,安得不取天下乎!

第三十章（知止）

以道佐人主者,不以兵強天下.
其事好還;
師之所處,荊棘生焉;
大軍之後,必有凶年.
善者果而已,不敢以取強.
果而勿矜;
果而勿伐;
果而勿驕;
果而不得已,果而勿強.
勿壯則老,是謂不道,不道早已.
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此章清靜無為,不加造作,造作早已.
以至道佐人主者,不言為道,道之渺矣.
清靜即是至道,以清靜之道,治伏我心,我心治伏,人主安矣.
不以兵強天下:兵者,雜氣運行,如一國之主,亂行不道,不得已而用兵,用兵必有勝敗,其國必亡.
如人修身,必先治心,心馳不一,運行雜氣,或長或短,見功速而成者少,其身早已.
其事好還:還者,是造作之顛倒;殊不知師之所處,禾麥盡盡,民豈生焉.
如人之雜氣所止之處,血肉凝聚,病則生焉,就如荊棘蔚然,栗無所生,人畜無所食,
天下百姓皆入凶境之歲,與天之道亳無關係,故善者不敢用強.
在上者,施無為之化;在下者,聽其自然歸伏.
如善者,心心清靜,不待勉強,其氣自生,清靜果矣,而勿矜誇.
無為果矣,荊棘不生而勿剪伐. 果而勿驕,將帥不入乎驕,而好戰之心未起也.
果而不得已,乃清靜中一點真氣,至道本來,連一點都是多了底.
自然果矣,而勿用強. 勿強而道,是謂真道;用強於道,是為不道.
不道者,安得不早已乎.
此太上教人,無為修道,以有為之說戒之.

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第三十一章（偃武）

夫兵者不祥之器,物或惡之,故有道者不處.
君子居則貴左,用兵則貴右.
兵乃不祥之器,非君子之器,不得已而用之.
恬澹為上,勝而不美,而美之者,是樂殺人也.
夫樂殺人者,則不可得志於天下矣.
吉事尚左,凶事尚右,偏將軍處左,正將軍處右,言以喪禮處之.
殺人眾多,以悲哀泣之;
戰勝,以喪禮處之.
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此章用淳不用強,用和不用剛,用氣不用意.
有意為強兵,故不祥.   夫兵者,溫良柔和. 佳兵者凶,善用者吉.
善用者,靜後用之;不善用者,開首用之.
物或惡之而不致,故有道者不先動.故不處.
是以修道君子,處其靜而貴左;不靜者,處其動而貴右.
先意故不祥,不祥亦有氣至,乃勉強採來穀氣,謂之不祥之器,非修道之君子.
靜後動者氣,不得已而開導初進之人,故以下乘教人,取後天而得效也,只快於一時,久則必敗.
能恬澹清靜,自然之功,謂之虛無至道. 苟有微意而不美,而美之者,入一境,殺一境;
得一理,忘一理;不殺不忘,謂之佳兵.
好殺者人畏,群而抗之,則役者貧而民心不穩,天下如何歸心?
吉慶之事,以左為專;若凶白之事,則右位為貴.
靜中動者,副將軍之謂也,居左而不凶,乃無意焉.
動中動者,正將軍之謂也,居其右而不結,用意取也.
惟精惟一,清虛而得天機,謂之性;厥終厥始,有動而得地機,謂之命.
性定,命生,從此而生泣,知命方知命難,因其有斷殺之志,故一戰得勝,
言其心切意專也,苟有二念則不得,是以喪禮教之.
不有殺人心,不可以入道;不有鐵石心,不可以求真,言其可教則教,不可則止.
是以太上教人,如此用靜不用動,用氣不用意,用氣立性而後命,以佳兵譬之,柔和治之,
虛無修之,靜動得之,空空成之.   所以有兵而不用,兵有勝販,故不祥,教人體此而修者也.

第三十二章（聖德）

道常無名.
樸雖小,天下不敢臣. 侯王若能守之,萬物將自賓.
天地相合,以降甘露,人莫之令而自均.
始制有名,名亦既有,夫亦將知止.
知止所以不殆,譬道之在天下,猶川谷之於江海也.
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此章乃無人我,自得意思.
道以混沌無名,常住真靜,與太虛同體,不言不動,謂之道常無名.
樸者性也;大而通徹天地,細而入於微塵,雖小,天下不敢臣:臣者氣也;性定,氣凝,謂之不敢臣.
侯王能自守之:侯王者心也;心空,神靈,若果能如此守者,萬物將自賓服.
萬物者,諸經脈絡是也.
能定而守靈,經絡再無不賓者也,總歸大竅,一片光明,天地自然相合,
下升上降,天地合一,甘露得二氣而生,混合於中.   到此光景,人莫之令.
人者,靈中微意是也. 到混沌時,有人不知其人,而自然定均,定均時始制有名,定而後能慮是也.
名既有之,不要妄貪,夫亦將知止. 知止,則有定期而漸進者也.   能知止,所以為者咎.
至弱者水也,川流者水也,水之不息,猶天地萬物,不可須臾離道者也,謂之猶川谷之於江海也.

第三十三章（辨德）

知人者智,
自知者明,
勝人者有力,
自勝者強,
知足者富,
強行者有志,
不失其所者久,
死而不亡者壽.
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此章教人內省自思,意不馳於外而守真靈,脫解無用之軀,與天地同久也.
知人者智:明哲於外,非我之本分.
自知者明:守自己之靈,虛中生白,光灼天地,自知其有,默默自得,而為之明.
勝人者有力:不可以力勝人,以虛無至道勝人.
力者,內光也.   勝己者,自勝之中和,充塞於天地,與太虛同體者也.
強:內光之充塞,含容於我.
知足者:知瑩白之光芒,無處不周遍,虛虛於中,守有於內,而不妄求,謂之知足.
富者:滿其體,一氣豁和,含光於中.
強行者有志:堅其心,固其意,忘其形,存其虛,守其有,以待功成也.能常真靜,守其中,
而不失其所,其道恆而天地交泰,陰陽合抱於中,如此恆常不二,豈不能久乎.
道成而軀去,光融而性存,雖死於世,而我實不死也.
死則死矣,假形骸雖死而不亡,與天地同其德,與日月合其明,與陰陽合其道,
與混沌同其體,道存而性融,形亡而光結,故壽而不死.
無中下手,虛中能有,有中返空,性命合一,靈性常存,清光融融,謂之死而不亡.
常存於天地之外,包羅於萬象之中,空空洞洞,
其真常靈,其道常存,真常至道,謂之不亡而壽.

第三十四章（任成）

大道汛兮,其可左右.   
萬物恃之以生而不辭,功成不名有,愛養萬物而不為主.
常無欲,可名於小;
萬物歸焉而不為主,可名於大.
是以聖人,終不為大,故能成其大.
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此章是教人歸於大竅而不著底意思.
大道,是虛無至玄至妙之道,無物不有,無處不到,謂之汛兮.
一靜之後,遍體皆空,無有障隔,此乃汛也.左之右之,無不通之,
無不靈之,節節相通,竅竅光明,謂之其可左右.   
萬物:諸經絡也.
心空,意無,萬物無不恃之以生,鎔成一片,內外光灼,雖無心於萬物,萬物自然生之而不辭.
已得己功,無論治國平天下,或一己之修真,俱不揚名顯勢,昭天下以為己已得之.
聖人愛養萬物,天地孚養萬物,任其生衍運化,而不作其主人,
主令天機物運,但任各取自然衍化,種種態勢.
常無雜意可著可名者,雖道大而不見其大,入於微末,而於小焉.
一氣鎔成,萬物無所不歸,若無主焉;
諸氣自然合一,若無主宰,而主宰存焉,此乃性中命也.
性中得命,若可名於大. 大道至微,實無所大,而大存焉.
是以聖人修道,默默而不彰,隱潛而不見.道雖大,而始不為其大,故能虛無以合道,
默默而合天地,隱潛以合陰陽,成汛汛兮,
合其至道之大而入於渺渺之天,怳忽存亡之間耳,故能成其大.

第三十五章（仁德）
執大象,天下往, 往而不害.
安平泰,樂與餌,過客止.
道之出口, 淡乎其無味.
視之不可見,聽之不可聞,用之不可既.
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此章教人不著底意思.
象字,是有著而歸實;大象是不著而歸空.
象本於中,守中而小;大象本於形,無形而空.
本於中者害,空於形者不害.
執大象:忘形,合虛,空中,空形,四大皆為一竅.
使我之神,清虛而合至道,任往來而不害.
天下往者,身也.
身為天下,是普天之下,無物不載,無處不有,任日月之照臨,空洞之乾坤,
往而不害,如人之身,空其形,絕其欲,清虛其神,默默於大竅,
混沌於陰陽,不知有人,亦不知有我,故往往而不害.
不害,安於神;不害,平和其氣;不害,交泰於性命.
安於神,平和其氣, 交泰於性命, 皆歸於虛, 虛中生有.
樂與餌,是先天之真炁,聚而成樂,凝而為餌,如過客之往來,
無定止之地,任來則來,任往則往,天下任其周旋,
待通身經絡,靈通而合一,如是為丹,性中見命者是也.
無可以言道,道之出言其無味,無味而自知其味;
無可以耳聞,聽之不可聞,不聞之中,而自聞也;
無可以目視,視之不可見,不見之中,而自見也;
無可以著用,不用之中,而自用也.
故不可見,不可聞,不可既者,言其道理精粹,無不貫通,成天地之大竅,
而含容乎至道,虛虛實實,無無有有,皆一其氣矣.
此謂執大象,而天下往往不害者此也.
歸中不中,忘形忘虛,昏昏默默,為一天地,混合陰陽,打成一箇錦繡乾坤,
天地壞而我不壞,天地崩而我不崩,皆因不害一炁之至道.
不見而見,不聞而聞,不用而用,如過客之行止,
不著於中也,聽其自然而已,者箇纔為執大象.
後學如此,方能了得性命,故天下往往而不害也,安平泰之至道也.
如此至道,不可見聞,亦不可既也,此之謂也.

第三十六章（微明）

將欲歙之,必固張之;
將欲弱之,必固彊之;
將欲廢之,必固興之;
將欲奪之,必固與之,是謂微明.
柔勝剛,弱勝彊.
魚不可脫於淵,國之利器,不可以示人.
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此章是盜天地之真一,陰鼎陽爐,剛火柔用,自知其密,純粹精微底意思.
將欲二字,將盡而未盡時候,未得先天之初,欲深自聚氣,時合太和而歙之.
歙:合聚也.將欲合聚真一,必先張侈於外,張侈定而後歙,保合太和,含弘萬象,
混一而成,必先收屬身心,身心定,而後含光內照,則真一之炁彊,炁充足,然後以和柔之.
將欲弱之,必先待歙而彊之之後,然後充滿,方纔以和制之,
使其純一不雜,合太和柔之,是二八月之候也,卯酉之時也.
無寒無暑,充和一炁,謂之弱也,得之矣.
從有中而返無,欲廢之矣.
將欲廢之先,必先興起於中,充滿四處,而後以和廢之.
廢底是有質無形之物,不但煉去有形底,連有質底要盡煉去之,
而成光,炫灼於內,恐光散去而欲奪之,必先與之以和.
將欲奪之之先,以和而合天之化機,歙而聚合於一處,從中起於上,從上見於空,
如魚潛於淵一般,溫溫一性,包裹命根,虛見天心,謂之魚不可脫於淵.
國之利器,是彊也;國之利氣,是明也;國之利器,是剛也;
國之利氣,是微也.   明則能以柔制剛,微則能以弱制彊.
不明不微,為國之器;明也微也,為國之氣.
剛彊故多利,利則有害於身;柔弱亦多利,利則有益於己.
剛彊之利,不公多害;柔弱之利,和平多益,只自知也,自明也.
入於玄,知不知為知,明不明為明,己之不知不明,安能示與人.
入於湛寂,合於真靜,如此之妙,如此之微,玄之又玄,可以示人乎?故不可以示人.

第三十七章（為政）

道常無為而無不為;
侯王若能守之,萬物將自化.
化而欲作,吾將鎮之以無名之樸.
無名之樸,亦將不欲.
不欲以靜,天下將自正.
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此章從無而有,有得還丹.
丹成光生,以靜而進,從有而守,不欲之謂也.   大道常以混元為體,以無名為用.
道常無為:無中生有,未嘗無為,無為而無不為,要侯王守之.
侯王:靈也. 真靈若能守,萬物從無中而生有,靜中而自化,靜極將自化.
不靜不能生,安得自化.
靜極,極之至,於中方生,生後自化,化而能鎮,是我虛中一靈慧,守起來去,聽其自然.
以無名之樸:樸是欲也;不欲靜生,靜中萬物萌,萬物從靜中萌,
從無中生,從虛中化,化而斷欲,斷欲以無名之樸鎮之.
鎮之光生,鎮之慧出,镇之虛靈.
無名之樸.亦將不欲,此句是申明無名之樸意思.
無名之樸,亦是不欲. 何為不欲,不欲以靜?
不欲即無為,不欲即王侯能守,不欲即萬物化,不欲即鎮之,不欲即無名之樸.
雖不欲,無靜而不能,先以不欲靜之.
靜之極,欲不能生;靜之至,欲不能萌.靜之至極,方為不欲.
靜從不欲靜,不欲亦從靜不欲,入於虛空中,虛則有中,空則實,空其虛中,
則不欲以靜,天下將自正,而合天,而合道,靜而符天之虛空,化而符天之日月,
镇而符天之不動,隨氣之運行,聽陰陽之樞机. 天能靜,我亦能之.
靜乃道之根,化乃之根苗,聽其自然,無不合道,無不合天.
天道既合,大道成矣,謂之天下將自正.

《素解》曰:虛名是道.   不動不生是無名. 真心見是侯王.
諸經絡是萬物.   經絡諸氣會合於中是自化.
真心了了,不動不生,聽其自然,是鎮之.
入於虛靜之湛寂,是無名之樸,亦是不欲形,乃天下也.
虛中有物,物化而空,謂之自正.
外無其形,內無其心,欲斷意絕,窈窈冥冥,入於慧光之中,充塞乎天地,
瀰滿於世界,皆成一片光華,性中得命,命合性空,纔教做天地將自正.
大道歸於無名,返於混沌,入於無極,而合太清,此章之謂也.

第三十八章（論德）

上德下德,是以有德;
下德不失德,是以無德.
上德無為,而無以為;
下德為之,而有以為.
上仁為之,而無以為;
上義為之,而有以為.
上禮為之,而莫之應;
則攘臂而扔之.
故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮.
夫禮者,忠信之薄,而亂之首也.
前識者,道之華,而愚之始也.
也以大丈夫,處其厚,不處其薄;
居其實,不居其華.   故去彼取此.
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此章是虛生明,空生慧,清靜合太虛底意思.
上德者,不言,不動,不聞,不見,合天之至真,謂之上德.
無心於萬物,無心於身形,謂之不德.
外忘其身,內忘其心,聽萬物自然之生化,隨其自然之流行,謂之上德不德.
德字,道之別名也,即道字,非恩德之德也.
者等纔是箇有德底,謂之是以有德.   著心外用,謂之下德.
有心用去,就有心望報,故為不失德,
不合天之不言,不動,不聞,不見,亦無清靜自然之德,是以無德.
外實而內空,外無而內有;實若無,空若有,聽自然之生化,謂之上德無為而無以為.
不能虛心而心外耗,不能實腹而腹運虛,滿腹心,聽心之指揮,心動火盛,焚其腹,
或守或運,形容日漸枯衰,無上德之自然,是以下德為之而有以害為之.
和順柔弱,溫良靜定,而合上德,謂之上仁為之而無以為.
義字,改做箇斷字.
義重生剛,剛勝必有果斷,果斷必有是非,
是非出自疑生,疑生上德,夫德失而為仁,仁下而為義.
義字改意字看,何也?義重則剛心生,心動意馳,意馳必有為.   有
為者,三千八百門,皆从此意字,安能合上德?是以上義為之而有以為.
禮者,路也. 有意於道,必有心去求,一求非上德也.
穀氣應之,則真心不見,而真氣莫為之應,是以攘臂而扔之.
攘臂者,殺伐之氣也,即氣質之性也.
扔者,就而應之之謂也,即勝心貪意者是也.
如此則道遠矣,故失道. 失道者,失自然之生化,容心於萬物者也,謂之失道而後德.
有心於物者,謂之德;無心於萬物,和順於生化,就於有為而失仁.
失仁而後義,後仁,失了自然之德,存仁於万物,和順於生化,就於有為而失仁.
失仁而後義,是堅心剛者,勇鹵之性,一派氣質殺伐之心.
失義而後禮,有路為之謂之禮.不知禮者吉,禮者忠信之薄凶.
亂者,敗也,亡也.因禮之害也,故為亂之首.
前識者,高明正大,清靜無為之人也,不德而若愚,昏默之謂也.
如此之丈夫,處上德之厚,不處上禮之薄也.
居上德無為之實,不居上仁,上禮,有為之華也.
故去仁義禮智之彼,而取無為上德之此也,謂之去彼取此.