第五十九章（守道）

治人事天,莫如嗇.
夫惟嗇,是謂早復.
早復謂之重積德;
重積德則無不克,
無不克則莫知其極;
莫知其極,可以有國之母;
有國之母,可以長久,是謂 深根固柢,長生久視之道.
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此章盡性以俟命底工夫.
治人者,治己之神,純一不雜,念念歸真,絕妄遠思,清其內而心死,
靜其衷而意亡,神魂守舍,鉛汞交加,聽其天然,周旋於內,身與天同,
氣合日月,運用亦是周天之度,身形皆同湛寂之體,此乃治人也.
事天者,清虛窮極之謂也.
輕清而上浮,虛之至也.
包羅萬象,無不含容,窮之極也,謂之事天.
人能治人事天,無他,莫如嗇足矣.嗇者,儉也.
一儉則易於虛,易於空,易於無,儉則妄念不生,忘念絕而心死,則不耗其氣也.
夫惟嗇,是謂早復其元,習靜而氣足.
德者,道也.
早能回其心意,靜內潛修,反復元陽,不耗真一,謂之重積德.
若能如此,重積乃德,則金水流通,先天到而無處不克,百脈萬竅,
無不通連,而成一箇空空洞洞底大光明竅矣.
到了無不克時節,就入了湛寂之鄉,無人無物底田地,反不知其道之所以然者,
空之至矣,則莫知其極.空之極,我不能知,極中又生有矣.
莫知其極,可以有國,者就是靜極方見無影無形底虛矣.
不靜不能知,不靜極不能見.
靜極見者,是有國矣.
有了止箇,則真一自投,不待意為者也.
意至復滅,意盡復現,真一來投,則有母矣.
其中生化之機,口不能言,惟有覺照.
有母方能生化,生化不絕,我用就無窮.
常生常化,內有天機,中合道機.
我明玄理,聽其自生自化,不耗於外,常固於中,可以長久矣.
長久者,只要深靜其性,固生其命,性根命蒂,從虛而入,從有而生,
從空而成,生生化化,其用無窮,如此可以視長久之道也哉.
治人事天,豈外此乎?
總不過著而不著,不著而著,虛虛實實,生化之機,玄妙無窮,而道久矣.

第六十章（道氣）

治大國,若烹小鮮.
以道蒞天下.
其鬼不神;
非其鬼不神,其神不傷人;
非其神不傷人,聖人亦不傷人.
夫兩不相傷,故德交歸焉.
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此章去心之謂也.
大國者,身也.
治者:虛也,空也.
虛生明,空生慧.
虛極空極,陰陽合一.
治身以虛空為主,不要頑空,而要虛空.
虛有存,空有具,如此若烹小鮮,言其虛空易得也.
蒞者,到也,普徧也.
周流世界,無不貫通,一團真一之氣,一塊乾健之精,通身化而為炁.
性抱命,命孕於性中,休作釋氏頑空,而道家一一有具.
釋氏去身存性,道家化身養性,皮囊化為一氣,聚散無不有身.
身若去,而我何存?
道家如此之妙,如此之玄.
人有魂魄,魂魄各一,故為人;
魂魄合一,故為仙;
魂魄不虛,故為鬼;
魂魄能空,故為神.
其鬼不神:我無心而鬼難測,故鬼不神,非其鬼不神,天地不能度我,而況鬼乎.
其神不傷人:神者,虛也,空也.
虛空為實,虛靈為神,故不傷人.
人者,生也.
神靈乃得長生,故無害也.
非其神不傷人:杳冥湛寂之中,神不知為神,而我亦不知為我,故非其神不傷人.
聖人以無心立腳,亦無意下手,心意窈然,故聖人不能傷人,如天地久也.
神也,我也,神我合抱,入無尋有,有中返空,兩無隔礙,俱不著於有,若存若亡之間,
一氣貫通,而周徧天下,至道至德交感為一,同歸於無極,以入玄玄之境,
同歸上清之鄉,治身之要,虛空見矣,故德交歸焉.

第六十一章（謙德）

大國者下流,天下之交.
天下之牝,牝常以靜勝牡,以靜為下.
故大國以下小國,則取小國;
小國以下大國;
則取大國.
故或下以取,或不而取.
大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人.
夫兩者各得其欲,故天者宜為下.
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此章知此底意思.
大國､小國､天下之流,皆是我身上上下下之見,若我身與其合而為一,則大國者下流;
言其一身通透,無有隔障,陰陽交泰,天地感而為孕,抱合乾坤,而真成矣,謂之天下之交.
天下昏昏默默,不知已有,而有自現.
大凡此章虛能實,空能有,不待自作聰明,造作而成.
小國者,虛無也.
虛無通天地,成一大竅.
玄妙而久,心不在焉,視而不見,聽而不聞者,乃得於玄,而通於道也.
心者,虛中不昧.
杳杳冥冥之中,存一真性,養和萬物,蓄氣於中,貫通於外,各得其宜,皆是玄妙底宗旨.
如此行之清靜,外妄不生,內欲不動,澄於心,去其意,灰其情,則小人不敢犯.
誠篤宜慎,皆為大道提網.
上下貫通,內外貞白,如此故與天同,故天者宜為下.
天下者,形也.
大國者,性境也.
小國者,虛靈也.
形清靜,則性生;
性清靜,則虛靈不昧;
虛靈不昧,則慧劍鑄;
慧劍鑄,則外魔不生;
外魔不生,則內欲盡除;
內欲除,則虛中靜;
虛中靜,則萬竅歸通;
萬竅通,則入於湛寂,而道成矣,故謂之大國下流.
天下交,小國貫通也.
此乃章中大旨,玄妙顯然,而後人得之,可以進道成玄矣.

第六十二章（為道）

道者,萬物之奥,
善人之所寶,
不善人之所保.
美言可以市尊,
美行可以加人;
人之不善,
何棄之有?
故立天子,置三公,
雖有拱壁,
以先駟馬,
不如坐進此道.
古之所以貴此道者何?
不曰求以得,
有罪以免耶?
故為天下貴.
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此章言道之不可量,難以測度者也.
一氣圓通,謂之道.
道者,天地之包,萬物之奧.
天無道不清,地無道不寧.
天有道,不言而高;
地有道,不動而卑.
萬物無道不生,萬物有道,所以化育.
乾坤內外,無不有道,故為道之奧.
道也者,不可須臾離也.
天地萬物,無不秉氣而生,無不隨氣而化.
人乃天地中之天地,可不以道為寶乎?
捨氣安能生乎?
寶氣安能死乎?噫!
道者,氣也.
無陰陽之氣,豈能化育而為天地為萬物者乎?
道之寶也,即氣為之寶.
捨其氣,又有何求?
善人者,惜棈精氣之人也.
生死捨於腹外,形身之生死不足惜,化身之生死實可寶,善人之所寶者此也.
不善之人,從其實,就其有,隨欲之生化,保目前之傀儡.
美言可以市:市者,欲念也.
欲念一起,便成幻境,如開市然.
無欲不縱,謂之美言可以市.
行者,食心也.
貪心一起,如火之上然,莫能滅,日縱一日,無有底止.
人人可以縱之為不善,就如求有之人,禍發而己莫能知,日貪其有以為美,何能棄之?
謂之人人之不善,何棄之有.
故立天子:天子者,神也.
存其神,養其性,以置三公.
三公者,性也.
性之樞機,感一氣貫通,秉陰陽之升降,合天地之生育,得乾坤之正氣,
四大部洲,皆為一箇,無有隔礙,雖有拱璧之障蔽,以先駟馬之周流,
貫遍之後,不如坐進性守之道,聽其反覆陰陽,輪轉日月,
合乾坤周天之度,秉天地清濁之分,不言不動,無聽無視,惟善以為寶.
古之所以貴此道者如此.
又古之所以貴此道者何也?
不曰求:言其靜也凝也;
無求於動,功到處,性現處,慧生處,內外虛白,自有天然之味以得.
有罪者,貪也,妄也.
去其貪,除其妄,以免外邪之侵,諸障之弊,諸魔之害.
總而言之,去其心,斷其欲,捨其貪,忘其意,滅其情,種種業債,不能侵犯.
故道者,萬物之奧,善人之所寶,如此,以為天下貴.

第六十三章（報德）

為無為,
事無事,
味無味,
大小多少,
報怨以德.
圖難于其易,
為大于其細.
天下難事,必作于易;
天下大事,必作於細;
是以聖人終不為大,
故能成其大.
夫輕諾必寡信,
多易必多難.
是以聖人猶難之.
故終無難矣.
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此章動靜合一,虛實並生.
為者,不動而靜,此上為字.
為無為,是但空字.
不動而靜,入於空,空中自有,謂之為無為.
事者,不有而無,此上事字.
事無事,虛中不作,入於玄;
不有而無,入於玄,謂之事無事.
味者,空中動而我知其味,
此上味字,味無味,動而復寂,空中動而復寂,謂之味無味.
道之大者,充而塞乎天地;
道之小者,斂而入於微渺;
道之多者,無物不有,道之少者,無可閒,無可見,
亦無可言,言其道不能測度,大小多少,亦難衡量.
修道者,斂於內,不現於外,此人與鬼神不能知.
斂於內之小者,不見其大;
斂於內之少者,不見其多.
為道不彰,雖有加害,我不理之,若是乎報怨以德.
圖充塞天地,大之多之,先以清之靜之,安我之神,定我之性,
還我之命,斂於內,為無為,事無事,味無味,必先於其易.
為其無物不備之大者,必先於其為無為,事無事,味無味,而斂於內之細者.
天下之難事:事者,道也.
必先於其清之靜之之易.
天下之大者道也,必先於其湛之寂之之細.
由此觀之,是以聖之終不為大,
故能成其充塞天地,貫滿乾坤,與我合一之大,而道體是以成之.
故輕言道者易諾,得道者必寡信,殊不知道在何處.
多易得者,始勤而終怠,終無一成,故多難.
是以聖人始終如一,不易不細,若是乎挾泰山而超北海,如此猶難之.
常存固心,為無為,而無不為;
事無事,而無事不事;
味無味,而無味不味.
若是底聖人,故終無難,成其大塞乎天地,小而入於微渺,
多而無物不備,少而不見不聞,無可言之道也.

第六十四章（守微）

其安易持,其未兆易謀,
其脆易泮,其微易散;
為之于未有,治之于未亂.
合抱之木,生于亳末;
九層之臺,起于累土;
千里之行,始于足下.
為者敗之,執者失之.
是以聖人無為,故無敗;
無執,故無失.
民之從事,常幾于成而敗之;
慎終如始,則無敗事.
是以聖人:欲不欲,不貴難得之貨;
學不學,復眾人之所過;
以輔萬物之自然而不敢為.
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此章混合陰陽,收斂天地萬物,合周天之度數,滿卦內之爻象,返之於未有,與混元合抱底意思.
念無念,心無心,情無情,欲無欲,物無物,我無我,
如此纔能安,一毫著安而不持,萬緣不有,謂之安而能持.
持字,要看易了,要先難於安,纔能易持.
兆者,了然明白.
常常昏默,而若不明.
其未兆:明而不默,因其思也.
思動則籌於心,言其太了然明白,而不若愚,故謀易生.
脆者,日夜不放,存心意於運用,日耗其思,則心不下,謂之脆.
脆則魔生,至於我之真,崩而裂之,其形易壞.
微者,稍有心神,使我不下,此皆道之病也.
無心則無病,學玄者可勉之.
如此病多,將何修之?
默而為,誠而守,無念而行,為之於不有,寂然無我,冥然無人,治之於未亂之先.
無為心不亂,無作意不馳,無功情不種,如此始可以言道矣.
道乃何為?
金也,木也.
金生水,木生於火,得水火而交併於土.
交併者,不為不作.
聽彼之天然,隨氣之運用,不知不識,湛若天之清,冥若地之寧,
聽生於亳末之初,發萌於無始之前,慎篤於我,謂之合抱.
合抱之木,即是一點之真,靜極而生毫末之間,定極而降一氣之初,謂之合抱之木,生於亳末.
九層者,二土成圭也,還九之數,起於水,降於火,抱合而為圭.
臺,即圭也.
二氣交泰,累於中土,合成太極.
從太極中,返於無始,即此物也.
千里之行,始於足下:譬言道之不驟行到也.
驟則易散,遲則難求.
要不聞,常常溫故,時時在念,刻刻在心,不可須臾離也.
臨物不著,臨事不染,亦不要死死坐定,為者易敗,執者易失,全在著而不著於外,
清心靜意於內,是以為作者,執著者,避陽就陰之病也.
聖人無為亦無敗,無執亦無失,何也?
因其心不在焉.
視而不見,聽而不聞,食而不知其味;
空空洞洞,二箇氣象,有有無無,兩段景象,聖人學道如此.
民之者,氣也.
若有則敗,若無成矣.
從事,是有了.
民之從事,常於幾成,故販之.
慎終如始:言其先靜,而後靜中雖有景像從靜中而來,亦從靜中而返本來面目,庶乎不失.
聖人學道全在心;
心靜故無敗事,心靜欲纔不欲,亳髮不生,謂之欲不欲,故不貴難得之貨.
心靜故愚,愚故不學,謂之學不學.
道從何學,亦從何傳?
心靜似愚,即道也,將何學焉?
故學不學.
學不學,復我本來,與眾不同,故復眾人之過.
生兮動兮,長兮滅兮,隨陰陽之氣,聽其自然之始,天地萬物;
總不過二氣化育,故輔萬物之自然,因有敗有失,聽天然而不敢為.

第六十五章（淳德）

古之善為道者,
非以明民,
將以愚之.
民之難治,
以其智多,
故以智治國,
國之賊;
不以智治國,
國之福.
知此兩者亦楷式,
常知楷式,
是謂玄德.
玄德深矣,遠矣.
與物反矣,
乃至於大順.
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此章渾然自得而得在,寂然自守而守成.
窈窈冥冥,默默常存,與混沌符合.
非以明民:民者,氣也.
為道之士,非以明氣之往來升降之理,要渾然不動,萬象皆空,自有一番景象,何必求明民之說矣.
明中若愚,故將以愚之.
如今修道之士,止求於說,不務無為,為氣之樞轉,自難主持,故民之難治可知矣.
智者明白了然,謂之智.
俗語有云:聰明反被聰明誤.
學道者,愚而能篤,誠而能守,以智治國則國矢.
國者,身也.
太明為國之賊;
似愚非愚,若不篤而誠者,是不以智治國之人,身形康健,容貌溫和,三寶內固而不泄,身享太平,
無魔侵害,如天地皆春,長生不死,皆因湛寂窈然,空洞無為之道也,謂之不以智治國,為國之福.
古之善為道者,故能知此賊此福之兩者,就楷式了.
楷式者,清靜而安,高明而和,不言不動,無有無無,湛然常寂,
非白非青,真常堅固之體,金剛不壞之身,謂之楷式,與道同體.
如是能知楷式者,是謂玄德之道.
玄德者,仰之彌高,瞻之在前,忽焉在後,致中和之道,莫見乎隱,莫顯乎微.
故古之善為道者,必慎其獨也.
如此,可謂深矣深矣.
天地萬物,俱從順生,惟道逆之,謂之與物反矣.
如是乃至於大順,從逆而順,從順而生,復返於逆,
歸於太玄,入於上清,保合太和,混沌之體也,謂之乃至於大順.
嗟夫!善為道者,難矣哉.

第六十六章（後己）

江海所以能為百谷王者,
以其善下之,
故能為百谷王.
是以聖人欲上民,
必以言下之;
欲先民,
必以身後之.
是以聖人處上而民不重,
處前而民不害.
是以天下樂推而不厭,
以其不爭,
故天下莫能與之爭.
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此章以退,以弱,以柔,以和為主.
江海者,水之聚也,言其水善下之故.
百谷者,天地萬物也.
水為天地之脈,為萬物之滋,是以借水而譬之.
水之最退,最弱,最柔,最和,天地萬物不能強之,不能遠之,
言其道與水同體,似退,似弱,似柔,似和,
故水為百谷王,道亦然之,何也?
水之善下故矣,道之能逆故矣.
水之體柔而不絕,道之體柔而長生,總而言之,清之靜之足矣.
水能川流不息,故以水譬之,水之勢故然.
是以聖人在上而不驕,順乎民情;
學道而不驕,順乎一氣.
聖人故欲上民,先以下之;
故欲順民,先以和之.
故不重不害,居上以退,以弱,以柔,以和,則民無變;
道以退,以柔,以和,則氣不驟,故無重無害.
無重無害,則民不爭,則氣不散,以清以靜,居上之體,守道之要,
譬言天地萬物莫如水,道莫如氣,氣莫如心.
心死道死,心默道守,安如泰山,穩如磐石,萬緣不罣,毫髮不染之端,莫如靜,靜則無爭.
除水之外,道之外,莫能如是無爭,故莫能與之爭.
不爭則不害,不害則不重,不重則不前而先後之,不前則不下,不下則居上不驕,
不驕則能為百谷王,能為百谷王者,無他,言其善下也.
善下者,為水為道,故以江海言之,是以聖人莫能與之爭.

第六十七章（三寶）

天下皆謂我道大,似不肖.
夫惟大,故似不肖;
若肖,久矣,其細也夫!
我有三寶,持而保之;
一曰慈,二曰儉,
三曰不敢為天下先.
慈,故能勇;
儉,故能廣;
不敢為天下先,
故能成器長.
今捨慈且勇,
捨儉且廣,
捨後且先,死矣.
夫慈,以戰則勝,
以守則固.
天將救之,以慈衛之.
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此章言道之微末.
世人罕知,皆謂之大;
大不足以進道,微足以進之.
天下,指眾而言也.
天下皆謂我大,故似不肖.
不肖者,言我大而不微,殊不知正所謂道,夫惟大,故似不肖,若肖,久矣,其字,指道而言.
細字,言道之莫見乎隱,莫顯乎微.
修道者,篤慎謹宇,無不合道.
何為道?
我有三寶,篤慎之人,一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先.
善者,惇厚也.
儉者,素風也.
不敢為天下先,退守也.
仁厚和順,清靜無心者能之,忘物忘形者能之,捨己從人者亦能之.
慈雖敦厚,內有勇存;
儉有素風,其量含洪;
後常退守,自廣自大,人莫能知,慈故能勇,無勇空柔,故不成;
儉有素風,常素不強,空溫不成;
退而不先,空守無益.
若圖勇廣而不柔和,若圖先而不後,如是者,其器不長.
器者,中宮也.
勇廣而加乎先,死矣.
夫豈不嗟乎!
和柔退守而固,剛柔相當,陰陽合宜,乾坤有序,夫妻和合,子母不離,全在乎不肖,天可保也.
以慈恆存,總不過退守灰心,柔和絕意,慈儉斷情,故六賊不侵,三尸無害.
我以空防之,不假門戶,從何人來,故曰清而慈,靜而儉,忘形物而不先.
嗟夫!道之大矣,微矣.
人不知其微,而皆曰大,故不肖,不肖久矣,總皆謂之慈也.
空虛若有,實中還無,故器成.
器成不死,而曰道,惟守慈可以長生.
慈者,謹慎篤厚,內和其光,外劍其形,內外貞白,是謂慈.
眾皆曰大而不肖,道成者,不肖久矣.

第六十八章（配天）

善為士者不武,
善戰者不怒,
善勝敵者不爭,
善用人者為之下,
是謂不爭之德,
是謂用人之力,
是謂配天,
古之極.
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此章以清更靜,以弱更柔底意思.
善為士者:士字,作道字看,善能固守道者,似天之虛,地之寧,山靜水清而不武.
不武者,靜極不動也.
善為道之士,至清而不動.
善戰者,聽天機之自然,不假造作,無繫於心,無關於情,無動於念,聽天機之自轉,無亳髮之染,故不怒.
善勝敵者,強則多敗,柔則克之,以氣引炁,無种於情,不假乎爭,空中勝之,無裡爭之,以無以空,故不爭.
善用人者:人,即是先天,到無為處,我不能用乎?
人人不能用乎?
我隨二氣之週流,任五行之運動,不用修為而為之下.
如此者,是謂之不爭之德.
德者,道也.
不爭之德,即是無為之道,如此者,是謂用人之力.
靜極炁生,炁生神化,神化歸空.
力者,道力也,如是謂用道之力,如此者,是謂配天.
天以無為而治,道以無為而成,玄妙合天,謂之配天.
古以淳化之風,道以淳化而成.
天之高也,虛也,古之淳也,道之玄也,皆到至極精微之處,謂之配天,古之極,皆從一善來,故能不武.
善戰不怒,勝敵不爭,能用人之士.
為下者,故能配天,古之極.