第六十九章（哀兵）

用兵有言: "吾不敢為主而為客,不敢寸進而退尺."
是謂,
行無行，
攘無臂，
仍無敵，
執無兵。
禍莫大于輕敵，
輕敵幾喪吾寶。
故 抗兵相加，
哀者勝矣。
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此章隨天機之舒動,任陰陽之運行,不待造作而為道.
借兵以喻氣,言道無用心處,無著意處.
用兵有言,起下文之意.
修道者,不敢為主.
主者,用心著意思是也.
客者,我真也.
清靜天真,候二氣來升,不敢勇進於前而退於後,一段中和之氣,
天地位焉,萬物育焉,在乎精粹純一,常處中和底景象,是謂行無行.
攘無臂:任天河之水流.
仍無敵:待他生,而我方迎之.
執無兵:他雖勝,我以柔制之.
我若以意迎之,心取之,是我輕敵也,禍莫大於輕敵,輕敵者,幾喪吾寶,
致崩於鼎,漏於真,大道失矣,皆因抗兵相加之故,而不能勝,衰弱退後者勝之.
用兵無他,中和而己.

第七十章（知難）

吾言甚易知,甚易行.
天下莫能知,莫能行.
言有宗,事有君.
夫惟無知,是以不我知.
知我者希,則我者貴.
是以聖人,被褐懷玉.
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此章知我者稀.
我知我有,人知我無;
我行甚易,人言我行難.
大道貴於己知,不公天下.
吾者,我也.
我非我之身,即我之神也.
定於性,靜於神,定靜恆常,我難言妙.
雖難,言易,而行甚易,謂之吾言甚易.
道難乎知,知者易行,我知甚易,天下莫能知.
天下者,一身也.
炁生於混沌,入於冥忘,昏默之中,不知我存,故莫能知.
昏默之中,無有運用,隨天機之自動,我不能為主,故莫能行.
言者,口口相授,片言一語之中,指點一二,就有了宗旨,有了把柄,謂之言有宗.
君者,心也.
萬事從心,心存意在,心死渾忘.
渾忘之中,自百主宰,歷歷自驗,謂之事有君.
夫惟無知,乃能成道.
是以不我知,獨修獨行,孤陋寡聞,坐如磐石,性似太陰,氣若長河,川流不息之中,惟我自樂.
知我者,是以希;
希我知者,是以自貴.
古之聖人,是以被褐,而外若無為,內實懷玉.
玉者,虛靈之至寶,無為之至真.
我之懷,我之寶,懷我之真,是以天下罕知者矣.

第七十一章（謙知）

知不知,尚矣;
不知知,病矣.
聖人不病,以其病病;
夫惟病病,是以不病.
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此章是以無言開化,無為修身.
聖人知道,實無所知.
無所知,斯為真知.
上等之人,不知其言,不知其修,故不知為真知,
俱在先天中一炁運行,五行自轉,陰陽無意而和,造化無意而成.
如此觀之,有何知之?
是以不知為知,真知者不知.
真知之人,夙根清靜,謂之上,上不知之.
溺心者,專意者,死死運行,是為我病.
夫惟二字,解作者箇二字.
如此死死運行,溺心專意者,不隨天機自動,
靈神自舒,強為我知,是以病,者箇纔為真病.
清心靜意者,忘物忘形者,立命於虛無,存性於空靈,
坐如磐石,氣若流水,四時無寒無暑,人以我為病.
如此者,是以不病.
聖人不病,以其病,人亦病之,病是以不病.

第七十二章（愛己）

民不畏威，
則大威至。
無狹其所居，
無厭其所生。
夫惟不厭，
是以不厭。
是以聖人,
自知不自見，
自愛不自貴，
故去彼取此。
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此章一團至理,一團玄妙,劈邪歸正之說.
民者,先天至寶.
威者,使也,用也.
至道無使,至玄無用,冥然自生自化,不待做作有為之事.
虛靈至極,明其心,見其性,先天自生,流貫天下;
意不使,心不用,至寶不畏其威,如此大威至矣.
狹者,限於所,存於處.
大道無所處,待先天見,自有著落,命即存矣,謂之無狹其所居.
先天見,萬國九州,無不通透暢然,性命從此合一,
歸之虛無之中,按天地之度數,合日月之儀,
秉乾坤之象,符陰陽之氣,同四時之生,
化肅殺之機,長長如是,不假間斷,謂之不厭其所生.
夫惟是者箇二字,者箇不厭,方是大道.
是以道祖聖人,成道如此之不厭.
不厭者,無止其所生,無厭其所化,自生自化,內合天地陰陽之理,
外成山嶽不動之形,外靜自然之靜,內動自然之動.
是以聖人自知其有,而不自見其形;
自愛其道,而不自貴其形;
是以聖人去彼之形,而留此之真.
血化膏,心化虛,形化氣,而成自然之真;
去彼之假象,在此之真形.
聖人修道,不畏威也,如此.

第七十三章（好還）

勇於敢則殺,
勇於不敢則活.
此兩者,
或利或害;
天之所惡,
孰知其故?
"是以聖人猶難之."
天之道,
不爭而善勝,
不言而善應,
不召而自來,
坦然而善謀.
天綱恢恢,
疏而不失.
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此章清靜自然功夫,無為至玄底大道.
勇者有三,有血氣者,有強暴者,有果斷者,此世之勇也.
惟修真之勇,割愛堅固是也.
勇於敢,則身心為利名所牽,命故殺矣,先天盡矣,三寶耗矣,真元死矣,故殺;
雖勇未堅,此也,謂之勇於敢則殺.
心靜而空,意絕而忘,情欲斷而無,常存柔弱中和,
無世塵所染,戒慎恐懼之心,常常清靜虛無,
與天同體,則真元來朝,一氣周流,無亳髮所染,
湛寂自然,任二氣流通,日月共照,其道乃得;
勇於不敢者,此也.
天地壞而真靈不崩,世世長存,謂之活也.
內清真朝,內靜養神,靈虛心死,謂之活也.
只有性存,命來固蒂,謂之活也,何也?
言其利則殺,故害.
天之所惡,盜其至寶,而不同天行事;
天之所惡,風也,雲也,迷乎宇宙而不清;
天之所惡,雷也,電也,震乎六合而不寧;
言人之好動而不善靜,易迷而難清,此天之所惡也.
天者,我靈也.
意取耗其真,心存耗其精,息通耗其氣,內運耗其神,如此者,我之真靈所惡也.
天,即我真也.
我之真,精一純粹,孰能知此者,孰能知此故,孰能知天惡.
好動務有者,勇於敢也,故天惡之而殺.
清靜自然,篤慎謙柔,中和之勇;
勇於不敢者,故天不惡而活.
勇於敢者,易進而不成;
勇於不敢者,難進而易就.
是以聖人猶難之,何也?
聖人體天合道,清虛混元,故似天道不爭而善勝.
勝者,起也,來也.
至寶來而天下暗迷,則炁即混沌不分.
二炁交合,成為太極;
五行運動,而有歸於虛無,而成無極,與道合真,湛然常寂,而為之天道不爭而善勝.
天道既不爭矣,不爭,既不言也.
不言而善行,不取其意,不用其心,而真炁合一,自然來矣.
是以聖之猶此之難,故不謀於有,不謀於心,不謀於意,
而謀於湛寂杳然,混然一體,不知其道,不知其玄,而天網恢恢.
恢恢者,死心之謂也.
天者,我也.
網者,昏默無主之謂也.
疏者,忘物忘形之謂也.
物形既忘,而真心不失.
而字,指形物言,莫當虛字過文看.
我之真,昏默不醒,形物不分,不失真性,常存真心,了然至道,何殺之有?
何惡之有?何爭,何言,何取而謀之?
故無利害而害不生,以此常活,謂之天網恢恢,疏而不失之勇也.

第七十四章（法治）

民不畏死,
奈何以死懼之?
若使民常畏死.
而為奇者,
吾得孰而殺之,
孰敢?
常有司殺者,殺;
夫代司殺者,殺;
是代大匠斲.
夫代大匠斲者,
希有不傷其手者矣.
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此章清靜心地,割斷愛根,虛無下手,實處著腳,以空還空,實有所得,得後返空,寂然至道.
民不畏死:民者,氣也.
清靜惜氣,內秉中和,外無耗散,坦然自固,與天同久,湛然常存,何死之有,謂之民不畏死.
奈何以死懼,因人從順道,不返於逆,日耗真元,故常耗而不固.
年年不惜,日日不保,以至於老,枯朽之,槁槁乎,豈不死乎?
自取之,奈何反以死懼.
若使民常畏死,弧寡而不和,陰陽而不合,萬物而不生,為之奇者,不能偶矣.
奇者,陽也;偶者,陰也.
陰陽合而成道.
吾者,我也.
吾得孰而殺之:吾得至道,孰而殺害之.
至道有形無質,有影無跡,我得其妙,誰能殺之.
孰敢常有司殺者:有司者,我之心也.
我死其心,使其無主,勿起思妄,勿起殺害,勿起執著,
常常平等而不動,孰敢使有司而殺者,必無是理也,總不過清靜自得.
毋使我之心亂我之至道,謂之孰敢常有司殺者.
殺,是亂其本心,無所不為,自耗真元,自取其死而殺之,謂之殺.  
夫作代有司殺者;
是我隨心轉動,不能自主,我害我也,謂之代有司殺者;
我害道也,謂之代有司殺者,故殺.
大匠者,巧工也.
巧工之人,玲瓏其心,虛靈其神,通貫其意,無所不作,了徹於胸.
若使愚蠢之輩,代而作之,必害其事,故殺之.
苟能免其害者,希有不傷其手矣.
譬如人之為道､巧精,巧炁,而又巧其神,虛無自然之理,空洞自玄之妙,湛寂常之道,
天然自得,與天地同體,與日月合期,陰陽自然好合,五行自然流貫,內秉至道,外合真全.
使有作之輩,晝夜運行,後天抽添穀氣,猶如愚蠢之輩,代大匠而斲之,未有不害其生也.
如有作者,不明至道,隨心搬弄,未有不死者也.
只要惜精惜氣惜神,盡性以俟命,命歸而返合於性,打成一片之為道也.
如果,民不畏死,何懼之有,故以大匠譬之.
代之者,希有不傷其手矣.

第七十五章（貪損）

民之飢,
以其上食稅之多,
是以飢.
民之難治,
以其上之有為,
是以難治.
民之輕死,
以其求生之切,
是以輕死.
夫惟無以生為者,
是賢于貴生.
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此章以無為自化,不求生而乃生長.
民者,我也,氣也.
我不食,飢從何來,以其惜氣保身,閉五官之門,固我真之室.
人若大開門戶,貪好五味,日漸一日,習氣太甚,是以飢之.
人飢者,以其愛身之故,殊不知反受其殃,以其死故.
若求長生者,上者,心也;
隨分食祿,心不貪求,口不貪味,一心內照,是以不飢.
以其心食稅之多:稅者,斂也.
人之不食,畏其生也.
不是要人辟穀,是要人一心內固,不貪不求,食而不知其味.
一心向道,故無飢也;
一心貪求,是以飢之.
挐思食之心思道,何道不成?
挐稅食之心稅身,何身不久?
如此纔叫箇不飢.
民之難治,因我之思多,心多.
思多則欲生,心多則事不了.
欲靜事清,民豈難治.
以其上之有為;
就是由於在上位者,苛索太多,有所強為,
因此人民才會難於治理.
民之輕死,何也?
以其求生之切,未飢先思食,食到思甘;
未寒先思衣,衣到思麗;
見色思婬,見財思富,富到貪之;
身安思祿,祿至求爵,爵高思壽.
五金八石,終日服之,學彼延年,無所不至,此求生也,求存世也,殊不知反害其生,何也?
因貪因求,日費其思,遂耗其陽,日漸一日,是以輕死.
欲得長生,無是理也.
欲求長生者,何法治之?
無稅其食,無空無為,無求生之切,一心內固,外無貪求,內外貞白.
貞白者,夫惟無以生為者,是不求生而固道.
道存者,故不死,是貴其生也.
苟能如是,寧有死乎!

第七十六章（戒強）

人之生也柔弱,
其死也堅剛.
草木之生也柔脆,
其死也枯槁.
故 堅強者死之徒,柔弱者生之徒.
是以兵強則滅,木弱則共.﹙另有譯：木強則折﹚
強大處下,柔弱處上.
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此章教人惜氣內斂,藏神內用,中和修身,無為養道.
人乃寄天地中一物矣,物有長久者,有速敗者.
人之生也死之門,死也生之戶.
人秉天地之秀,得陰陽四時之氣,感父母乾坤之精,皆是一派中和之氣,生而為人,
養而成體,長而成形,得道以成仙,失道以為鬼,俱在和與不和之間,在己之修為而已.
己之修為,其柔弱也故生,其堅剛也故死,於是方為人之生也柔弱,其死也堅剛;
無他,在於中和二字之間.
人生柔弱者,外則能保身,內則能煉神.
堅剛者,外則能殺身,內則能死神.
人之修行,譬如藏物,封固堅者,無風雨霜雪之苦,故長存;
露於外者,有日曬夜露之苦,故敗之.
人若體此修身,中和惜氣､平等斂神,死生二路,在我之柔弱剛堅之中,其柄在我,不在天矣.
人若有為者,強而行之,是用心用意,堅執剛勇,一頭行去,無返避之心,謂之其死也堅剛.
人若無為者,忘心灰意,聽其天然,不假修為,道自混元,謂之其生也柔弱.
苟能體此行之,則生而不死;
不能如是,則死而不生.
去其堅剛,忘其柔弱,則不死不生.
草木萬物之生也柔脆:萬物之中,無不中和,言其不行不動,不睹不聞,不言不食,
感天之雨露,得地之和氣,無風折之,春夏長於外,秋冬斂於內,故來春尚有生氣,謂之柔脆.
其死也枯槁:言其可玩之材,可用之質,
人之愛也､慕也､不能忘情於他,故遭人取之,因他之美質,故枯槁矣.
又一等不得天地之氣,又無雨露之施,日暴之,風折之,不枯已槁巳而何.
譬人之不修,豐衣玉食,功用於外,不修於內.
萬物之枯槁,因人之死而不生;
人之死而不生,由萬物之枯而槁矣.
二理一也,只在和與不和間矣.
和者:退也,無用也,無材也,無心無意也,無物無形也,一團混元之氣,斂神惜氣之謂也.
嗟夫!柔弱者生之徒,堅剛者死之徒.
是以客氣勝和,有為害中,心意使之然也,謂之兵强則不勝.
木者,和之根,中之苗.
根苗中和,內外共斂,謂之木弱則共之.
強而大者,處下以為鬼,故死之然也.
柔弱者,則居上以成道.
無他,明於心者,謂之柔;
見於性者,謂之弱;
和於中者,謂之生.
明心見性,生生不已而成道.
迷於心者,謂之堅;
亂於性者,謂之剛;
不和於中者,謂之死.
迷心亂性,死而已矣.
上下於此明矣.

第七十七章（天道）

天之道,
其猶張弓歟?
高者抑之,
下者舉之;
有餘者損之,
不足者補之.
天之道,
損有餘而補不足;
人之道則不然,
損不足以奉有餘.
孰能以有餘奉天下?
唯有道者.
是以聖人為而不恃,
功成而不處,
其不欲見賢邪!
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此章平等待人,平等修己,言人道天道,不過一理,皆是致中和底道理.
天之道,不言而高,不名而尊,不動而大,此乃天之道也.
天之道猶張弓歟:弓者,口也.
入矢為中,不高不下之謂中.
力大而放則射,射者去也,不為中;
力小而不滿弦,弦不滿則不中.
天之道,猶之乎弓也,不過不及之謂也.
過者不為中,不及者亦不為中.
天之道,中而己矣.
不足者,補其足以為中;
有餘者,損其餘以為中.
是以天道如此,人道若如之,即合天道.
如今人道則非也,不中不和,見有餘者損之;
不足者亦損之,自恃其強壯,殊不知損之又損,安得有餘?
人若合天道,內固中和,隨先天之自然,不言不動,而中其的.
若是者,孰能以有餘奉天下?
能以有餘奉天下者,唯有道則然也,有道者誰乎?
是古之聖人,唯聖人能以有餘奉天下,何也?
因其為不自逞,不自恃其有餘,功成不自居,而自處其下也.
因其能合天道,猶之乎張弓者然,不偏不倚之謂也.
故古之聖人,內省不有,隨乎混元以自修,故不自見其賢也.
因退修自固,以中和體天而合天道;
補不足,損有餘,而合張弓.
張弓者,中而己.
凡人修道,內外合天,氣秉於和而居於中,天道人道盡矣.
故道祖以張弓譬之,不過一中也已矣.
通章一中字盡矣;
《道德》五千,亦一中字盡矣,離中字即非矣.

第七十八章（崇柔）

天下柔弱莫過於水,
而攻堅強者莫之能勝,
其無以易之.
弱之勝強,
柔之勝剛,
天下莫不知,
莫能行.
故聖人云:
受國之垢,是謂社稷主;
受國不祥,是為天下王.
正言若反.
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此章教人以柔以弱修身,以和以中修道.
天下之至弱者,莫過於水.
水之性柔,體水之柔,修道乃得.
天下之至堅剛者,土也;
萬物不能強土,惟水能之.
水之柔,能剋剛,故譬言水也.
水者,人之性.
萬情萬欲,千心千意,性能治之.
性若水,心地清靜;
性若水,形骸隨之.
水能長養萬物,性能收伏身心.
水能滋土,性能固道.
無水土裂,無性道分.
道者,心也.
性不存,心外馳,故分也.
心分,道安在哉?
用心者非道,離心者亦非道,故譬言天下柔弱莫若水.
性非氣質之性,清靜天命,本來之性,故堅強莫如水.
誰能能此水者?
誰能勝此水者?
謂之莫能行,莫能勝.
人若存性,孰能行之,孰能勝之,故柔弱勝剛.
聖人云:柔弱者,社稷之主,天下之王.
社稷:我之身也.
天下:我之形也.
性柔弱,心能和之.
心和氣固,氣固道存,道存真心現,真心現,
方知玄裡微妙,如水之川流不息,無風浪靜之謂也.
天下水之柔弱,如性之中和;
水之川流,如性之炁運;
水之恬淡,如性定而氣固;
水之淵源,如性之默默.
水靜魚潛,性定命伏.
何水無魚,何性離命.
水聚魚藏,性存命固.
如此類推,性命之理畢矣.
故柔弱莫若水,修命莫若性.
命乃人之根,性乃命之苗.
土乃萬物之父,水乃萬物之母.
無父不生,無母不養.
命乃人之父,性乃人之母.
無父不固,無母不成.
水不能離土,性不能離命.
水土滋生萬物,性命煉成汞鉛.
人若體此,道立成矣.