台灣賽夏族
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台灣賽夏族
賽夏族（Saisiat、Saisiyat）為台灣原住民，居住於海拔高度約五百公尺至一千五百公尺間，人口約五千餘人，是台灣山區各族中人口最少，分佈範圍最狹窄的一族，以矮靈祭聞名。
概要
傳說賽夏族的祖先發源於大霸尖山，洪水時期南下到達阿里山附近，沿着海邊到達後來的居住地。賽夏族對外自稱「Saisiat」古稱獅設族，分南北二群：北賽夏自稱（Sai-kirapa）又稱大隘群，分佈於鵝公髻山麓一帶；南賽夏自稱（Sai-waro）又稱東河群，分佈於鵝公髻山麓附近。
賽夏族起源傳說依居住地域而有不同的說法，當時尚無文字，都由長輩口傳：
1. 東北部的賽夏族傳說：洪水發生時，僅存於大霸尖山(papak-waka，或oppeh-naboon)之夫妻為始祖，其子孫到大湖、苗栗後再向南庄，到目前居住之地。
2. 中部的賽夏族傳說：與東北部一樣是從大霸尖山的洪水傳說開始，他們南下到達tamari或tamei(據說是阿里山附近)，再沿着海邊到達竹南、後龍一帶居住，按著再往山裡走，竹北、北埔部曾經居住過，目前分佈於台灣北部中央山脈西側新竹縣竹東五峰鄉五指山區與苗栗縣獅潭、南庄大東溪一帶，夾雜於泰雅族和客家人之間，深受漢人和泰雅族習俗影響。
3. 西南部的賽夏族傳說：洪水傳說的地點為附近的加裡山(rainainura或pencon)後移至沿海的後龍附近，居住甚久以後逐漸往山腳地帶移住。
賽夏族夾雜於泰雅族與客家人之間，所以賽夏人大部份會講泰雅語與客語，甚至以此兩種語言為日常用語。賽夏族的語言分南北二方言群，據語言學家推測是較古老的南島語言，可能出現在台灣的時間較早。為了適應當地社會環境，賽夏人大部份會講國語、甚至以此種語言為日常用語，自我族群的語言反而日漸淡忘，但因政府意識到各族群語言之重要性，開始推動「族語認證」。才逐漸復原本賽夏語的使用人數。
賽夏族早期也是事游耕、山地燒墾及山區狩獵。後來受到周圍強勢民族的壓迫，土地利用範圍逐漸狹窄，而轉變為定耕農業和林業的型態。面對強勢的外在文化，老一輩的賽夏人對於傳統祭典就更加珍惜，排除了許多外力使賽夏族的祭典完整地保留下來，是台灣少數能保有祭典原味的族群。賽夏族屬於父系社會，以地域和圖騰氏族為社會組織的基本構成單位。三五同姓（同圖騰）家族聚居為一聚落。家族中以男性為家長，女性不能執行家長權，除非家中沒有男性。氏族成員間具有共同父系祖先。大部分是以自然界的動物、植物、天文或生理現象而命名。
氏族具有多重的社會運作功能:
1．同一姓氏的成員絕對不得通婚。
2．不同氏族各負有特定的重要祭儀。
3．也是共同開墾、築屋、獵隊等最基本的行動單位。
聚落又聯合成一個村落，村落中同姓家族則組成各姓之氏族祭團，是各姓耕地漁區的互助單位。在聯合成一個部落聯盟，也就是現在所稱的南賽夏或北賽夏。
賽夏族為分散的部落，此種部落形式是：
部落入口分散在若干個小聚落，集合這些小聚落構成一個部落。同時每一個小聚落維持著平等地位，很少有一個中心聚落存在的情形。
財產繼承
家族與個人財產的繼承之法為長男繼承制，方式如下：
1. 家屋與主要家族財產，由長子或幼子繼承主要部份，其餘酌量分配諸子。女子如非招贅繼嗣其家族系統者，無承受家族財產之權利。
2. 個人財產屬於男子者，父系繼承；屬於女用者，母系繼承。
衣飾以麻布自己紡織為主，背心由兩張麻布二折而縫成，前後夾織花紋（在織的過程中，夾入不同色彩的織線，構成幾何形花紋）頭上有黑頭巾，上衣為長達膝部的對襟上衣，由兩幅麻布對折背部縫合，前面對開。腰裙男性為丁字帶，女性則以深色棉布製成的綁腿布，通常會在下緣綴以小鈴。其他還有臂、腿、腕、頭飾、腰飾等。
賽夏族的住家多位在山腹坡地或小台地上，因為居住在樹木和竹林盛產地，因此建築材料多為竹、木為主樹藤為輔。
手工藝
賽夏族的傳統手工技術以紡織與編籃的工藝在各族中最具特色。
紡織
紡織材料大多是由婦女自行種植的薴麻，曬乾作為麻線，以織布機織成服飾。也會使用狩獵後經揉制處理的皮革。近代漸為棉布所取代，通常和漢人購買棉布製作。
編織工具為水平背帶織布機，主要用具有：
- 經卷：不織布時收藏其他工具和未完成的布料（三角形長筒狀，為整塊木頭中間挖空）。
- 布夾：使用時放在腹部上，和背帶綁在一起（兩塊長方形木條組合而成，扣合面有凹凸的榫接點，用來夾緊經線或織好的布）。
- 打棒：每穿入一條線便以打棒打緊使布更緊密（狀似刀兩端尖中間寬，用密度較高的木材製作）。
- 隔棒：用來區分線的奇、偶線。
- 固定棒：固定棒置於經卷後方，主要將經線固定。
- 綜絖棒：綜絖棒則配合所織花紋，使用不同數量以分出梭路。
- 桃花棒：主要是織花時挑起經線使用。（把竹子一端削尖而成）
- 梭子：兩端都有凹口，讓緯線繞在梭子上面，穿梭入經線內（扁長的棒狀物，竹或木製作）。
- 背帶：將布夾綁繫固定於腹部（粗麻線編成的長帶子）。
紡織的過程步驟如下：種麻→抽麻線→紡線→框線→漂白→染色→打蠟→整經→織布。
紡織技巧
1. Hinippalatan：最簡單的平織法，織出規則性十字形交叉的無紋飾布。
2. Hinihalos：無夾織花紋，以不同的挑線法穿梭經緯線製出有菱形浮紋的布。
3. Hinihoan：艷麗紋飾的布料，主要用來製成祭典穿的服飾。紋飾的織法利用提經挑花夾織的方式，以及賽夏族廣泛使用的浮織或雙層織法，搭配組合織出各種華美的紋樣。
傳統織紋圖案常見的有菱形紋、卍字紋、○Ⅹ紋、線條紋等。主要由紅、黑、白三色交錯變化而成。以圖案元素來說，和泰雅族的織布非常類似（菱形紋、線條紋）。賽夏族人多將織紋圖案視為是代表個人及家族傳承的智慧與殊榮；每家有其熟練的圖紋織造技術。
編器
常見的編器有米籩、米篩、種子籃、背籃、提籃、線籃、便當、食籃、置物盒、籐帽、甚至放置祖靈象徵物的神聖小籐籃等。賽夏族傳統編噐有特殊形式和技法，例如背籃為雙肩帶式的背籃，不像泰雅族或平埔族是額帶式背籃，傳統的背籃形式是喇叭型，上為呈圓椎狀、下為圖柱狀，多以斜紋法編成細密無孔。現在生活中普遍使用的主要以六角形編法製的透孔背籃（Takil），用來裝置各種雜物等。
編器主要使用桂竹作為材料，是使用最多的材料；另一種野生的小綠竹用來編製較細緻器物（如穀物背籃）。此外也會使用黃籐來製作精緻器物，如籐帽等。
編器的編法分為方格編法、透孔六角編法、斜紋編法、絞織編法、合縫螺旋編法、相交螺旋編法等。編器修緣則分為加蔑紮編法、夾條紮縫法，以及8形修邊法。
文化
舞蹈
賽夏族人的社會中所見的舞蹈主要項目僅有矮靈祭。矮靈祭呈現了矮人與族人相處的情形（如矮人拉着懶惰的賽夏人去看豐收的田地，以快舞步的方式呈現），到哀泣之處，舞步緩緩前進，快速的旋轉與定點跳躍呈現了族人驅趕矮靈的心裡反映。會使用「臀鈴」（tapangaSan）作為舞蹈道具。
音樂
賽夏族除了一般所唱的歌之外，矮靈祭的祭歌最為重要。一般的歌流傳不多。矮靈祭的歌，由於每二年一次祭典中，由集體一起歌唱，且祭歌需要很長的時間吟唱，所以在族人中廣受流傳。除迎神歌之外其餘都伴有舞蹈。而祭歌歌詞內容非常具文學價值。
賽夏族兩年一度的矮靈祭，對賽夏的音樂文化十分重要。矮靈祭有一套完整的祭歌，以十五曲祭祀為中心，曲譜有十六種，歌詞四十八章，每章若干節，矮靈祭歌唱法並不像其他族群或現代歌謠的唱法，而是重覆著幾段音節。要將全部的祭歌唱完、跳完，必得通宵達旦，幾天幾夜才會結束。和鄰近的泰雅族互相影響，使用的音階la、sol、mi、re四音階頗為相近。
矮靈祭歌的練唱只准許在祭期前一個月左右，練唱其間以部落為單位，且在夜間實施，平常不可練唱，所以都在祭前由專人以密集練習形式教唱。
賽夏族的祭歌悠揚而非節奏化（拍節化）。祭歌的質量相當相當豐富，曲調也彼此異趣，以第一首第一節為例，共有五句，唱法卻是 ^1^^2^1^2，^2^3^3，^3^4^4，^4^5^5。以不規則的方式反覆唱法，是非常特殊的表現方式。 並且有相當的歷史。
矮靈祭歌詞包括《招請歌》、《出草歌》、《行樂矮人故地》、《雷女之歌》、《送神之歌》等，祭歌幽雅悲涼顯露出對矮靈的那份恩怨交錯及原始部落巫術的神秘氣氛。以歌曲而言，追述了矮人的教誨與祈求農作物的豐收。
樂器方面主要使用膜笛、杵、竹筒、臀鈴。臀鈴（tapangaSan）又稱背響，是賽夏族特有的樂器，主要由竹管與薏仁的果實穿綴而成，目前有些臀鈴用銅管代替竹管。
祭典
賽夏族人對於祭典的分工非常清楚。如祈雨祭由潘姓主持。祈睛祭由夏與蟹姓主持。鎮風祭由風姓長老主持。敵首祭由豆姓長老主持。這些規範，來自族裡的神話傳說與歷史經驗。
出生禮
以前的賽夏族人在生子三日後，必須派人通知母家，因處於強大漢族與泰雅族之間，故極望多產而重男輕女。生女（Mingsarapaang，意為塵土般的），生男（Imapah ks aha buhiol，指多一張弓）帶箭鏃、糕餅至母家門口通報，母家則由一青年持鏃與餅與通報者互換。
成年禮
15歲時要打斷兩顆牙齒，表示長大成人。成年儀禮與祭軍神一併舉行。祭軍神常用敵首，參加祭儀的青年，要飲祭敵首的酒，用以取得成年資格，但現在已無此儀禮。
婚禮
男子二十至三十歲，女子十七、八歲至二十歲為適婚年齡，原則上男女年齡相彷或男長於女數歲，男方便可請氏族長輩至女家求婚。女家如表同意，便會和求婚者互換煙斗完成許婚儀式。成婚前需先訂婚，訂婚後二、三年擇期結婚。
日據之前賽夏族人盛行交換婚，即通婚雙方，互換女兒。另有買賣婚、勞役婚為輔。至於搶奪婚則用於再婚之儀式，先經雙方家長同意，如女子不肯時則強行搶奪。交換婚改變為現今之嫁娶婚，由勞役婚改變為招贅婚，而買賣婚則存在於異族通婚中，搶奪婚則已絕跡。
賽夏族禁婚範圍包括：
- 同姓百世不婚。
- 有仇敵關係者，在未達成和解之前雙方戶不通婚。
- 居住於同一家屋內，雖無血緣關係亦在禁婚之列。
- 同胞之配偶，雖寡可再嫁，但不可娶。
- 母方親戚在一定範圍內禁婚，及同一個外祖父之表兄妹間禁婚。
喪禮
賽夏族人認為衰老疾病死者為善終，死在床上、橫死與戰死者都算惡死。橫死者就地掩埋並舉行火祭，並且在掩埋的地方放置石堆表示禁忌。衰老疾病的族人在彌留時，家人將他移至地面後淨身，等親人斷氣後幫死者盛裝打扮，接着將死者扶起並把兩腿曲於胸前，以布包裹。
女子把剛煮好的飯放幾粒在死者口中當作辭食，男子去野外找合適的埋葬地點，掘三、四尺左右寬的洞穴，將屍體抬至墓旁後，由最近親屬背向墓穴，以左腳蹴屍入穴（如屍體入穴面東為吉，面上或向西為兇）。接着以包裹屍體的布覆蓋，然後在屍上灑鹽巴並把茅草和泥土分次覆蓋在墓穴上，最後用短竿插於墓穴四周，以石塊圍砌便完成埋葬。
埋葬時同一氏族的人必須參加，死者生前的遺物除武器外一律陪葬。葬第三天，家人蒸糯米飯、殺雞到墓旁祭亡魂，然後家人全體食分，隔天一起把打獵回來的獵物吃掉，即解除喪服。
播種祭（Pitaza）
定期在四月舉行，由主祭一人在某一天的午夜十二點過後，獨自在預先選好的一塊地上插上一根兒茅（茅草的一種），按著閉上眼睛，將小米種籽灑向田地，儀式就算結束。主要是祈求今年的農作豐收。目前只有向天湖還保有此祭儀。
祖靈祭（Pas-vake）
主要是祭祀去世的列祖列宗。舉行的時間不一定，由二位長老主持，將插有豬肉、黏糕的供品及酒攜至屋後空地行祭。祭品分為二份，向東的給善靈，向西的給凶死的靈。祖靈祭的另一個目的是家族成員的認定，透過儀式成為家族的一份子。
祈天祭
祈天祭為賽夏族與自然對話的祭儀，一年一小祭，隔年一大祭，祭拜神祗為天帝、天后，目的為祈雨、祈晴，或為鎮風、驅疫。主祭為潘姓宗族擔任，祭場坐落着竹編的靈屋、祭屋。第一天南北各姓氏代表聚集於山下河畔集會，次日宰殺豬只作為祭品，最後一天開始祭神儀式。
每年的3月13日至15日連續舉行三天，整天不能進湯水，直到儀式結束才一起分享飯糰。期間不得折損植物，祭品不可見天，須在房內用手吃飯。據說祭典期間必定放晴，十分靈驗。
宗教信仰
賽夏族除超自然信仰外，以祖靈祭和矮靈祭最具代表性。
節慶由來
原活動於大安溪與後龍溪上游，後來因為受到漢人大肆開墾的影響，被迫輾轉遷移至新竹縣五峰鄉大隘村與苗栗縣南庄鄉東河村一帶。 相傳在古代賽夏族和矮人大隘族毗鄰而居，矮人傳授賽夏人農耕的知識，給他們種子，並且教導他們祭祀儀禮和歌舞，所以賽夏人將其視為恩人；每當有祭典節慶之時，就請矮人前來飲酒作樂。有一次豐收祭之夜，矮人調戲賽夏少女，賽夏族人憤怒之餘，於是設計將所有矮人殺死。沒想到，往後年年歉收、災害頻繁，賽夏人認為這是矮靈作祟，於是將原來的豐年祭改為「矮靈祭」，祈求矮靈不再降禍於賽夏族人。賽夏族矮靈祭便在賽夏族人恩怨情仇的複雜心理下延續至今。不僅如此，日常生活中也多嚴格遵守許多與矮靈祭相關的禁忌和避諱。賽夏族人對於矮靈的敬畏，由此可見一班。
時間訂在每年農曆10月15日前後，由於祭司朱姓大宗住在「南賽夏」的苗栗縣南庄鄉，因此由南庄起祭，隔天，新竹縣五峰鄉的「北賽夏」續祭，祭期同為三天。在日治時期，改為二年一小祭，十年一大祭。每到祭典之日，外地的族人都會趕回來，以最虔敬的心來參與祭典。祭典過程主要分為三大部份：迎靈、娛靈和逐靈。
1. 迎靈：矮靈祭第一天清晨，由主祭率族人面向東方唱招請之歌，迎接矮人前來，婦女並樁米以祈求豐收。當天日落月昇之際，由主祭領隊，以歌舞迎請矮人前來。祭典中，大家手拉手、肩並肩、氣氛非常嚴肅莊敬，不可隨便說話，以免招致不幸。
2. 娛靈：第二天晚上開始，以歌舞回憶與矮人相處的情景。
3. 逐靈：在第三天晚上開始逐靈歌舞，歌舞至第四天清晨送走矮靈。第四天清晨，有塗泥、跳摘芒草、毀榛木架等一連串的儀式展開。塗泥有避邪的作用，跳抓芒草代表當年的福氣，毀榛木架有驅走矮靈之意。儀式結束後各家族互相慰勞、飲酒、吃糯米糕。所有祭儀結束後的隔天，大隘的賽夏族人還必須到矮靈居住的山洞對岸河邊餞送矮靈。族人在河邊獻祭，烤肉、餘興歌舞，與前幾天的肅穆哀泣大異其趣。至此整個矮靈祭才算真正結束。
特殊文化
- 賽夏族的氏族姓氏大都以動植物及自然現象作為氏族名號，如：風、根、夏、蟹、日、章（樟）等15個姓氏。
- 文面與紋身：男女皆有，紋身則是獵頭勇士的專利，通常刺青於胸前。男子成年時在上額及下顎各刺一列紋飾。女子僅刺在上額。和泰雅族在雙頰刺上寬邊的V形紋飾不同。獵過二個人頭的男子則在胸前左乳肋骨刺第一道紋，獵三個首級者在右乳肋骨刺一道紋，往後如有收穫依次再加刺紋。
- 肩旗（kilakil）又稱「舞帽」、「月光旗」，是各氏族的代表。南、北群的造型不同，肩旗上面寫有家族的姓氏，在矮靈祭時獨立繞行於祭場，通常由族裡的男子負責扛旗。
- 神鞭（Patbutu）是南賽夏族人南祭團舉行矮靈祭時使用的法器，北賽夏的儀式祭典中並不使用。神鞭由南賽夏朱姓的男性負責使用，若朱姓以外的人揮舞賽夏族人認為會遭受天譴或不幸（若朱姓的妻子懷孕也不能碰，否則會對胎兒不利）。神鞭製作使用約二公尺的鹿仔樹皮結索作成，根部留二十公分，製成百步蛇頭形做柄，其餘除去木材部分，將樹皮切割成三片交互編織成一條索，尾端在綁上八條約三公分的藤條製作而成。傳說神鞭象徵百步蛇，有制煞避邪作用。神鞭的功能和意義在南賽夏族的眼中是一種傳統信仰又可以撫慰他們心靈。早期的矮靈祭典中月光是很重要的，南賽夏族相信揮舞神鞭可以將烏雲帶走，為族人帶來光明和平。所以南祭團在進行矮靈祭典若雨霧不止或烏雲遮月的時候，認為矮靈作怪，這時由朱姓主祭者從祖靈屋裡拿出神鞭，在舞場對着空氣抽打，使神鞭發出「咻！咻！噠！噠！」聲響，打的愈響亮，天氣就會愈好。在矮靈祭典的時候，會有許多病患、小孩、婦女和老人都會上前去觸摸舞鞭者的背部，據說這樣可以掃除邪魔，祈求諸事平安。
[ 本帖最後由 小毛球 於 2009-10-3 14:56 編輯 ]
