[佛教] 死時和死後的異象

佛教認為每一個眾生皆有不可分別的「自性」（或稱佛性），只是因為自無始以來個人所作的業不同，心的狀態不同，因此形成外表不同的生命現象，但眾生皆有相同平等不二的體性，皆可經由修道的方法而「返歸」到自性去，每個眾生皆可「見性成佛」，佛教不認為有一個至高無上而且是「唯一」的教主。釋迦牟尼佛只是宇宙中無數的佛之一而已，很多人誤會釋迦牟尼佛所說「天上天下，唯我獨尊」，就以為他說他自己是唯一無二的教主，那就錯了！丁．唯我獨尊的我是「心」，是「真心」的意思，他的意思是說世間之一切，其至高無上者只是真心而已。我們尊稱釋迦牟尼佛為教主，只是因為他把佛法傳給我們，但他不是「唯一」的「至高無上」者，也不是「無所不能」者。這種平等觀念與一般宗教的觀念不相同。佛教的平等觀念不但用於人之間，且用於所有有情眾生，包括人、畜、鬼、天……之間，在修行上也很重要，若無法作到平等無分別，那是無法開悟見性的。這種平等的觀念更引申為「諸法平等」，一切森羅萬相看起來參差不齊，而實際皆源於平等不二的體性。要注意的是這種眾生平等、諸法平等是指在本體上說的，在眾生位或在相上，那是不會平等的，諸眾生因業力之不同，而果報不同，在相位或眾生位上看是眾生不平等，諸相不平等，由於眾生不了知體相不二，才會有這種不平等的感覺，對悟者而言，是眾生平等，諸法平等。