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[西方神話] 魔鬼

魔鬼

本文來自:☆夜玥論壇קhttp://ds-hk.net★ 轉帖請註明出處! 發貼者:琰容 您是第1267個瀏覽者
魔鬼,指妖魔鬼怪,類似的用詞還有邪魔、凶神、惡煞、惡

鬼、惡魔等,用來代表邪惡的鬼神、超自然的邪惡力量。各種

文化以及宗教信仰中都有魔鬼的概念。

Depiction of the Devil as seen in the Codex Gigas.

9層の地獄の最下層コキュートスにて凍るサタン(但丁『神

曲』、古斯塔夫·多雷畫)



宗教觀點

猶太教和基督教

起源



猶太教與基督教中的魔鬼來源於猶太人的聖經,也就是基督教

的舊約。原文的意思是毀謗者,也指撒旦,是一個與上帝對抗

的大能的靈體,也是當前人類世界的統治者。因此在猶太教和

基督教聖典中這個詞具有單一指代意義。然而在其它文化中,

魔鬼的含義有所變化,但是普遍認為,這個詞含有貶義成分。



很久以來,思想家就對罪惡的起源深感興趣。詹姆斯·黑斯廷斯

所編的《聖經詞典》[1]說:「在人類開化初期,人們就意識到

自己被一些無法控制的力量左右,這些力量給人帶來傷害和破

壞。」這本詞典也說:「早期的人類憑本能尋找這些力量的來

源,認為這些力量來自某些個體,很多自然現象也是這些個體

造成的。」


歷史學家認為,有關鬼魔和邪靈的信仰可以追溯到美索不達米

亞的早期歷史。古代的巴比倫人相信地下世界,也就是所謂的

「不歸之地」,是由尼甲神統治的。尼甲是一個殘暴的神,以

專職焚燒人而知名。巴比倫人也害怕邪靈,他們以念咒來安撫

邪靈。在埃及神話中,塞特是罪惡之神,「被描繪成樣子像怪

獸,長着細長彎曲的鼻子、寬闊平直的耳朵、僵直分叉的尾

巴」。[2]


猶太教直截了當地說撒但是上帝的仇敵,是他帶來了罪。但是

多個世紀後,這個主張受到異教觀念玷污。《猶太百科全

書》[3]說:「到公元前最後幾百年,情況已發生巨大變化。在

這段時期,猶太教……採納了許多來自二元論(即世界由善惡

兩種對立的法則控制)的主張,認為在天上和地上,代表虛假

和醜惡的強大力量正與上帝以及代表真實和美善的力量抗衡。

看來這是受波斯人宗教影響的結果。」《簡明猶太百科全

書》[4]聲稱:「遵守誡命以及使用護身符,可以使人免受邪靈

傷害。」


基督教神學中的發展


猶太教在有關撒但和邪靈的主張方面採納並非來自聖經的觀

點,三世紀以後的基督教變本加厲,繼續提倡沒有聖經根據的

道理。《綜合聖經辭典》[5]說:「一個比較極端的古代神學觀

點是:上帝付贖金給撒但以救贖他的子民。」這個觀點是伊里

奈烏斯(公元2世紀)提出的,並由奧利金(公元3世紀)加以

發展。奧利金聲稱,「魔鬼已獲得主宰人類的合法權力」,並

指出「基督犧牲生命……作為付給魔鬼的贖價」。[6]


正如《天主教百科全書》[7]說,「有一千年左右的時間,〔贖

價付給魔鬼的觀點〕在神學歷史上盛行一時」,成為教會信仰

的一部分。其他教父,包括奧古斯丁(公元4∼5世紀)在內,

都採納了這個贖價付給魔鬼的觀點。直到公元12世紀,天主教

神學家安塞姆和阿伯拉爾才斷定,基督犧牲生命所獻的贖價是

給上帝而不是給撒但的。量正與上帝以及代表真實和美善的力

量抗衡。看來這是受波斯人宗教影響的結果。」《簡明猶太百

科全書》[8]聲稱:「遵守誡命以及使用護身符,可以使人免受

邪靈傷害。」


另外,根據天主教傳統,上帝創造了天使,但是部分天使由於

驕傲,有三分之一的天使墮落,和上帝為敵,在世界誘惑人

類,成為了人們口中的魔鬼。其中領導的墮落天使叫做撒但。

這個說法沒有聖經正典的依據。


註:默示錄(基督教譯作啟示錄)第十二章第九節,大龍即遠

古的蛇,號稱魔鬼/撒殫,三分之一的星辰則沒有明示代表什

麼。這是聖經的出處。


歐洲中世紀的基督教


值得注意的是,歷次天主教會議大都對魔鬼這個話題避而不

談。但在公元1215年,第四次拉特蘭會議發表了一份文件[9],

其中第一條款說:「魔鬼和其他邪靈受造時本被上帝賦予良善

的本性,但他們自甘墮落,變為邪惡。」又說,魔鬼和邪靈正

不遺餘力地迷惑人類。在中世紀,這種觀點使許多人深受影

響。任何看來異乎尋常的事情,例如原因不明的疾病、突發的

死亡、不佳的收成等,都被指是魔鬼引起的。[來源請求]公元

1233年,教宗格列高利九世頒發了數道針對異教徒的訓令,其

中一道是針對路濟弗爾(人們認為魔鬼撒但墮落以前名叫路濟

弗爾和路西法)信徒的,這些人被認定是崇拜撒但的。


由於相信人會被魔鬼或邪靈控制,這種想法很快就引起普遍恐

慌,人們對魔法和巫術的恐懼達到歇斯底里的地步。從13到17

世紀,對巫婆的恐懼席捲整個歐洲,波及歐洲大國的殖民地北

美洲。甚至基督新教領袖馬丁·路德和約翰·加爾文也贊同搜捕巫

婆。在歐洲,宗教裁判所和世俗法庭僅僅根據流言蜚語或惡意

告發,就對被疑為巫婆的人進行審訊,在苦刑之下屈打成招的

情況屢見不鮮。


被認定有罪的人會處以火刑,在英格蘭和蘇格蘭則會被絞死。

關於受害人的數目,《世界圖書百科全書》[10]說:「一些歷史

學家認為,從1484到1782年,基督教會把大約三十萬個婦女以

行巫術的罪名處死。」


現代的猶太教和基督教社會


到了18世紀,理性思潮大為流行,這就是人們熟知的啟蒙運

動。《不列顛百科全書》說:「在啟蒙運動中,哲學家與神學

家設法把魔鬼的形象從意識觀念中抹去,認為魔鬼不過是中世

紀神話虛構出來的東西。」羅馬天主教會對此作出迴響,在第

一次梵蒂岡大公會議(1869-1870)上確認教會相信魔鬼撒但的

存在,在第二次梵蒂岡大公會議(1962-1965)上重申這一點,

不過語氣溫和多了。


正如《新天主教百科全書》說,教會的官方聲稱:「教會堅信

天使和邪靈的存在。」不過,法國天主教辭典《神》承認,

「今天很多基督徒並不認為魔鬼是造成世間惡事的罪魁禍

首」。近年來,天主教神學家們採取折衷辦法,小心翼翼地在

天主教官方教義和現代思潮之間,保持不偏不倚的態度。《不

列顛百科全書》說:「自由主義基督教神學傾向於把聖經里對

撒但的描述,當成對邪惡的一種『擬人化描繪』,認為撒但並

非真正存在,只是虛構出來,象徵宇宙中的邪惡情況和程度而

已。」論到基督新教的看法,這本百科全書又說:「現代自由

主義基督新教信仰傾向於否認魔鬼是一個實際存在的靈體。」

然而基督徒不應該把聖經里對撒但的描述看為對邪惡的一種

「擬人化描繪」。


猶太教和基督教中的別稱


     魔鬼:原為希臘語,英譯為 Devil,有説讒言,中傷人,誹謗

者,惡魔之意[11]。

     撒但:原為希伯來人和亞蘭人所使用的魔鬼名稱,新約時代

仍用此名。原為反對者,敵對之意,希臘文之英譯為

en:Satan[12]。有說稱撒但原為侍奉神的天使,但受想超越神的

野心而墮落變成魔鬼。

     古蛇(古 en:Serpent):原為希臘文,英譯為Ophis,原意

是蛇。聖經以蛇來表徵魔鬼[13]。

     大龍:希伯來語,英譯為Tannin,有殘忍,吞噬之意。中譯

有野狗[14],大魚[15],大蛇[16]等。新約希臘語英譯為

en : Dragon,中文譯為龍[17]。此處所指之龍,與中國傳說之龍

當然不相同。

     魔鬼的其他名稱如:惡者[18],別西卜/Beelzebub[19],污穢

的靈[20],世界的王,世界的神[21],邪靈,仇敵[22]等。


佛教


佛教之「魔」有兩種:第一是指魔羅,即第六天魔王,是居於

天界第六天(他化自在天)之天人,喜歡阻礙修行者修道;典

籍記載其曾對悟道前之佛陀施以誘惑。第二種是泛指阻礙修道

人悟道之有形無形外在內在之事物、障礙、擾亂、破壞,又稱

「魔」、「障」。


古伊朗瑣羅亞斯德教


伊朗的瑣羅亞斯德教相信,至高主宰阿胡拉·瑪茲達(善神)創

造了阿里曼(惡神),後者自行作惡,從而成為毀滅之神。


民俗文化觀點


希臘和羅馬諸神有善有惡,卻沒有一個操縱一切的罪惡之神。

兩地的哲學家都主張世上存在兩種相互對立的法則。恩培多克

勒認為「愛」與「鬥爭」這兩種力量相互作用;柏拉圖則認為

世上有兩種精神,分別是善和惡的本源。喬治·米努瓦在《魔

鬼》[23]一書中說:「古希臘和古羅馬的異教信仰並不主張有魔

鬼存在。」


東亞

中國

中國古書中提到的魔鬼:

     帝曰:「斯魔鬼也。酉應見卯,金來克木,卯爲陰賊(【釋義】:1.陰狠殘忍。 2.陰氣戕害。)。

鬼而帶賊,非魔何也。孰爲致之?酉爲口舌,當乎說位。說言乎

兌,故知善言之口,宜前爲法事。」[24]


卯酉

  1、指早晚。卯,卯時,早晨,早晨五時至七時。;酉,酉時,傍晚下午五點至七點。亦用以代指歲月。 宋 蘇轍 《新橋》詩:“病夫最與民同喜,卯酉怱怱無複憂。” 元 關漢卿 《謝天香》第四折:“見妾身精神比杏桃,相公如何共卯酉?”
  2、星命家言卯酉、子午相沖,藉以指對頭,作對。 元 無名氏 《陳州糶米》第二折:“我從來不劣方頭,恰便似火上澆油,我偏和那有勢力的官人每卯酉。”

周易納甲筮法中有六沖六合之說。
六沖:子午相沖、醜未相沖、寅申相沖、卯酉相沖、辰戌相沖、巳亥相沖。
這是一種解卦的規則,記得就行,不必深究。

陰陽五行說:金克木,木克土,土克水,水克火,火克金。 五行相生:金生水,水生木,木生火,火生土。

「那些青面的妖魔鬼怪,釀得那毒氣直

觸天門,薰戧得玉皇大帝也幾乎坐不穩九霄淩

虛寶殿,降下天旨,到了勘校院普光大聖,詳

確議罰。」

日本


日本戰國時代的大名織田信長被稱為第六天魔王。

參考資料


   1.  參考《Dictionary of the Bible》,James Hastings,英文



   2.  參看 Larousse Encyclopedia of Mythology,《拉魯斯神

話百科全書》,英文版

   3.  參考 The Encyclopaedia Judaica

   4.  參考 The Concise Jewish Encyclopedia,英文版

   5.  參考 The Anchor Bible Dictionary,英文

   6.  參看 History of Dogma(教條歷史),Adolf Harnack,英



   7.  參考 The Catholic Encyclopedia,英文版

   8.  參考 The Concise Jewish Encyclopedia,英文版

   9.  《新天主教百科全書》(The New Catholic

Encyclopedia)稱之為「solemn profession of faith」(「信仰

的莊嚴聲明」)

  10.  參考 The World Book Encyclopedia,英文版

  11.  參看啟示錄20:2;[[提摩太前書|]]3:11;馬太福音4:1-8

  12.  參看約伯記1:6-8;啟示錄12:9

  13.  參看啟示錄12:9-15;20:2

  14.  參看約伯記30:29;詩篇44:19;以賽亞書30:22

  15.  參看詩篇74:13;以賽亞書27:1

  16.  詩篇91:13

  17.  參看啟示錄12:3-17,13:2-4

  18.  參看[[約翰一書|]]5:19;太5:37

  19.  太22:24

  20.  參看啟示錄16:13

  21.  參看約翰福音12:31;哥林多後書4:4

  22.  參看以弗所書2:2;太13:39

  23.  參考 Le Diable (The Devil),Georges Minois

  24.  《南史卷七·梁本紀中第七》




參考文獻


     Walter Simonis: Woher kommt das Böse? ... wenn Gott

gut ist. Graz 1999 ISBN 3-222-12740-9

     Walter Simonis: Über Gott und die Welt. Gottes- und

Schöpfungslehre. 杜塞爾多夫,2004年 ISBN 3-491-70375-1

     Klaus Berger: Wozu ist der Teufel da? Gütersloher

Verlagsanstalt, Gütersloh 2001 ISBN 3-579-01454-4

     Anna M. Crispino u.a. (Hrsg.): Das Buch vom Teufel.

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1991 ISBN 3-8112-0909-4

     Alfonso M. DiNola: Der Teufel. Wesen, Wirkung,

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     Herbert Haag: Teufelsglaube. Katzmann, 圖賓根,1980年

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     Wassilios Klein, Kirsten Nielsen u.a.: Teufel. In:

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     Anton S. LaVey: Die satanische Bibel und Rituale.

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     Sylvia Mallinkrodt-Neidhardt: Satanische Spiele. Die

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     Gerald Messadié: Teufel, Satan, Luzifer.

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     Elaine Pagels: Satans Ursprung. Suhrkamp, Frankfurt

1996 ISBN 3-518-39368-5

     Egon von Petersdorff: Daemonologie. Christiana-Verlag,

Stein a. Rhein 1995

           1. - Dämonen im Weltenplan

           2. - Dämonen am Werk

     Chris Redstar: Greetings from Hell. Bekenntnisse eines

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     (Georg) Gustav Roskoff: Geschichte des Teufels. Eine

kulturhistorische Satanologie von den Anfängen bis ins 18.

Jahrhundert. Greno, Nördlingen 1987 ISBN 3-89190-805-9

     René Girard: Ich sah den Satan vom Himmel fallen wie

einen Blitz. Hanser, München 2002 ISBN 3-446-20230-7 (Je

vois Satan tomber comme l'éclair, 1999)

     Verena Bach: Im Angesicht des Teufels. Seine

Erscheinung und Darstellung im Film seit 1980. Herbert Utz

Verlag, München 2006 ISBN 3-8316-0636-6

     The Origin of Satan, by Elaine Pagels (Vintage Books,

New York 1995) explores the development, the

"demonization" of the character of Satan against the

background of the bitter struggle between the early Church

and the Synagogue to be the legitimate heir of ancient Hebrew

religious tradition. She discusses how Satan becomes a

figure that reflects our own hatreds and prejudices, and the

struggle between our loving selves and our fearful, combative

selves.

     The Old Enemy: Satan & the Combat Myth, by Neil

Forsyth (Princeton, New Jersey, 1987) seeks to show how

Satan emerged from ancient mythological traditions and is

best understood not as a principle of evil, but as a narrative

character in the context of "the Combat Myth". Forsyth tells

the Devil's story from the Epic of Gilgamesh through to the

writings of St. Augustine.

     The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive

Christianity, Jeffrey Burton Russell (Meridian, New York 1977)

is "a history of the personification of evil" which, to make

things clear, he calls "the Devil". Accessible and engaging,

full of photographs illustrating the text, this is the first of a four

volume series on the history of the concept of the Devil. The

following volumes are, Satan: The Early Christian Tradition,

Lucifer: The Devil in the Middle Ages, and Mephistopheles:

The Devil in the Modern World.

     The Devil in Legend and Literature, Maximilian Rudwin

(Open Court, La Salle, Illinois, 1931, 1959) is a compendium

of "the secular and sacred adventures of Satan." Engaging,

wide-ranging and good-humored (and out-of-print for thirty

years), this "classic" was re-printed in 1989.

[ 本帖最後由 琰容 於 2011-1-13 16:24 編輯 ]

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