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[佛教] 《六祖壇經》作者:慧能

《六祖壇經》作者:慧能

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《六祖壇經》作者:慧能

     自兩漢之際佛教傅人入,大量佛教典籍被陸績譯介至中土。

按照佛教的傳統,只有記述佛祖釋加牟尼言教的著作方被稱為[經],叭一例外來自唐代僧人慧能,他的言論經後人集錄,稱作《六祖壇經》。

慧能(六三八——七一三),又作[惠能],俗姓盧。祖籍范陽(治所今北京西南),生于南海新興(今屬廣東)。

年輕時隨禪宗五祖弘忍學禪,因作偈[菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃!]而受弘忍賞識、傅以衣缽,成為禪宗六祖。

後在韶州曹溪寶林寺開壇講法,弘揚禪學,開創禪宗南宗。

《六祖壇經》全稱《六祖大師法寶壇經》,簡稱《壇經》,一卷,由慧能弟子法海集記而成。

它根據[自性本自清淨]立論,宣揚[明心見性],主張舍異文字,[直指人心],[頓悟成佛],極大地推動了佛教的傳播。禪宗在中國佛教史上的地位由此確立。

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自序品第一

時,大師至寶林,韶州韋刺史與官僚,入山請師;出於城中大梵寺講堂,為眾開緣說法。

師升座次,刺史官僚三十餘人、儒宗學士二十餘人、僧尼道俗一千

餘人,同時作禮,願聞法要。大師告眾曰:‘善知識!菩提自性,本水清淨,但用此心,直了成佛。善知識!且聽惠能行由得法事意。’

惠能嚴父,本貫范陽,左降流于嶺南,作新州百姓;此身不幸,父又早亡,

老母孤遺,移來南海;艱辛貧乏,於市賣柴。

時,有一客買柴,使令送至客店;客收去,惠能得錢,卻出門外,見一客誦經。

惠能一聞經語,心即開悟,遂問:“客誦何經?”

客曰:“金剛經。”

複問:“從何所來,持此經典?”

客云:“我從嶄州黃梅縣東禪寺來。

其寺是五祖忍大師在彼主化,門人一千有餘;我到彼中禮拜,聽受此經。

大師常勸僧俗,但持金剛經,即自見性,直了成佛。”

“惠能聞說,宿昔有緣,乃蒙一客,取銀十兩與惠能,令充老母衣糧,教便往黃梅參禮五祖。”

“惠能安置母畢,即便辭違,不經三十餘日,便至黃梅,禮拜五祖。”

祖問曰:“汝何才人。欲求何物?”

惠能對曰:“弟子是嶺南新州百姓,遠水禮師,惟求作佛,不求餘物。”

祖言:“汝是嶺南人,又是獦獠,若為堪作佛?”

惠能曰:“人雖有南北,佛性本無南北;獦獠身與和尚不同,佛性有何差利?”

五祖更欲與語,且見徒眾總在左右,乃令隨眾作務。

惠能曰:“惠能啟和尚,弟子自心,常生智慧,不離自性,即是福田。未審和尚教作何務?”

祖云:“這獦獠根性大利,汝更勿言,看槽廠去。”

惠能退至後院,有一行者,差惠能破柴踏碓。

八月餘日,祖一日忽見惠能曰:“吾思汝之見可用,恐有惡人害汝,遂不與汝言,汝知之否?”

惠能曰:“弟子亦知師意,不敢行至當前,令人不覺。”

祖一日喚諸門人總來:“吾向汝說,世人生死事大,汝等終日只求福田,不求出離生死苦海,自性若迷,福何可救?汝等各去自看智慧,取自本心般若之性,

各作一偈,來呈吾看。

若悟大意,付汝衣法,為第六代祖。

火急速去,不得遲滯;思量即不中用,見性之人,言下須見,若如此者,輪刀上陣,亦得見之。”

眾得處分,退而遞相謂曰:“我等眾人,不須澄心用意作偈,將呈和尚,有

何所益?神秀上座,現為教授師,必是他得。我輩設作偈頌,枉用心力。”

諸人聞語,總皆息心,咸言:“我等已後依止秀師,何煩作偈?”

神秀思惟:“諸人不呈偈者,為我與他為教授師,我須作偈,將呈和尚,若不呈偈,和尚如何知我心中凡解深淺?

我呈偈意,求法即善,覓祖即惡,卻同凡心,奪其聖位奚別?若不呈偈,終不待法。

大難大難!”

五祖堂前,有步廊三間,擬請供奉盧珍,畫楞伽變相,及五祖血圖,流傳供養。

神秀作偈成已,數度欲呈,行至堂前,心中恍惚,遍身汗流,擬呈不得;前後經四日,一十三度呈偈不得。

秀乃思惟:“不如向廊下書著,從他和尚看見。

忽若道好,即出禮拜,云是秀作;若道不堪,枉向小中數年,受人禮拜,更修何道?”

是夜三更,不使人知,自執燈,書偈於南廊壁間,呈心所見。

偈曰:“身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。”

秀書偈了,便卻歸房,人總不知。

秀複思惟:“五祖明日見偈歡喜,即我與法有緣;若言不堪,自是我迷,宿業障重,不合得法。”聖意難測,房中思想,坐臥不安,直至五更。

祖已知神秀入門未得,不見自性。

天明,祖喚盧供奉來,向南廊壁問,繪畫圖相,忽見其偈,報言:“供奉卻不用畫,勞爾遠水。

經云:“凡所有相,皆是虛妄。”但留此偈,與人誦持,依此偈修。免墮惡道,依此偈修,有大利益。”

令門人炷香禮敬,盡誦此偈,即得見性,門人誦偈,皆歎善哉。

祖,三更喚秀入堂,問曰:“偈是汝作否?”秀言:“實是秀作,不敢妄求

祖位,望和尚慈悲,看弟子有少會慧否?”

祖曰:“汝作此偈,未見本性,只到門外,未入門內。如此見解,覓無上菩

提,了不可得;無上菩提,須得言下識自本心,凡自本性,不生不滅。於一切時

中,念念自凡,萬法無滯,一其勿一其,萬境白如如。如如之心,印是其實,若

如是見,即是無上菩提之自性也。汝且去,一兩日思惟,更作一偈,將來吾看;

汝偈若入得門,付汝衣法。”

神秀作禮而出。又經數日,作偈不成,心中恍惚,神思不安,猶如夢中,行神秀作禮而出。又經數日,作偈不成,心中恍惚,神思不安,猶如夢中,行

坐不樂。

一複兩日,有一童子於碓坊過,唱誦其偈;惠能一聞,便知此偈未見本性,

雖未蒙教授,早識大意。遂問童子曰:“誦者何偈?”童子曰:“爾這獦獠不

知,大師言,世人生死事大,欲得傳付衣法,令門人作偈來看。若悟大意,即付

衣法為第六祖。神秀上座,於南廊壁上,書無相偈,大師令人皆誦,依此偈修,

免墮惡道;依此偈修,有大利益。”

惠能曰:“上人!我此踏碓,八個餘月,未曾行到堂前,望上人引至偈前禮

拜。”

童子引至偈前禮拜,惠能曰:“惠能不識字,請上人為讀。”

時,有江州別駕,姓張名日用,便高聲讀。惠能聞己,遂言:“亦有一偈,

望別駕為書。”

別駕言:“汝亦作偈,其事希有!”

惠能向別駕言:“欲學無上菩提,不得輕於初學。下下人有上上智,上上人

有沒意智。”

別駕言:“汝但誦偈,吾為汝書。汝若得法,先須度吾,勿忘此言。”

惠能偈曰:

“菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。”

書此偈已,徒眾總驚,無不嗟訝,各相謂言:“奇哉!不得以貌取人,何得

多時,使他肉身菩薩。”

祖見眾人驚怪,恐人損害,遂將鞋擦了偈,曰:“亦未見性。”眾以為然。

次日,祖潛至碓坊,見能腰石舂米,語曰:“求道之人,當如是乎?”乃問

曰:“米熟也未?”

惠能曰:“米熟久矣,猶欠篩在。”

祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮圍,不令人見,

為說金剛經。至“應無所住而生其心”,惠能言下大悟,一切萬法,不離自性。

遂啟祖言:“何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自

具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法。”

祖知悟本性,謂惠能曰:“不識本心,學法無益;若識自本心,見自本性,

即名丈夫、天人師、佛。”

三更受法,人盡不知,便傳頓教及衣缽。云:“汝為第六代祖,善自護念,

廣度有情,流布將來,無令斷絕。聽吾偈曰:

‘有情水下種,因地果還生,無情亦無種,無性亦無生。’

祖複曰:“昔達磨大師,初來此土,人未之信,故傳此衣,以為信體,代代

相承。法則以心傳心,皆令自悟自解。自古,佛佛惟傳本體,師師密付本心;衣

為爭端,止汝勿傳。若傳此衣,命如懸絲,汝須速去,恐人害汝。”

惠能啟曰:“向甚處去?”

祖云:“逢懷則止,遇會則藏。”

三更,領得衣缽,五祖送至九江驛,祖令上船,惠能隨即把櫓。

祖云:“合是吾渡汝。”

惠能云:“迷時師度,悟了自度;度名雖一,用處不同。惠能生在邊才,語

音不正,蒙師付法!今已得悟,只合向性自度。”

祖云:“如是,如是。以後佛法,由汝大行矣。汝今好去,努力向南,不宜

速說,佛法難起。”

惠能辭違祖已,發足南行,兩月中間,至大庾嶺逐後數百人來,欲奪衣缽。

一僧俗姓陳,名惠明,先是四品將軍,性行粗燥,極意參尋,為眾人先,趨及惠

能。惠能擲下衣缽,隱草莽中。惠明至,提不動,乃喚云:“行者!行者!我為

法來,不為衣來。”

惠能遂出,坐盤石上。惠明作禮云:“望行者為我說法。”惠能曰:“汝既

為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說。”

明良久,惠能曰:“不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目?”

惠明言下大悟。複問云:“上來密語密意外,還更有密意否?”惠能云:“

與汝說者,即非密也。汝若返照,密在汝邊。”

明曰:“惠明雖在黃梅,實未省自己面目,今蒙指示,如人飲水,冷暖自知。

今行者,即惠明師也。”

惠能曰:“汝若如是,吾與汝同師黃梅,善自護持。”

明又問:“惠明今後向甚處去?”

惠能曰:“逢袁則止,遇蒙則居。”

明禮辭。

惠能後至曹溪,又被惡人尋逐,乃於四會,避難獵人隊中,凡經一十五載,

時與獵人隨宜說法。獵人常令守網,每見生命,盡放之。每至飯時,以菜寄煮肉

時與獵人隨宜說法。獵人常令守網,每見生命,盡放之。每至飯時,以菜寄煮肉

鍋。或問,則對曰:“但契肉邊菜。”

一日思惟:“時當弘法,不可終避。”遂出至廣州法性寺;值印宗法師,講

涅盤經。因二僧論風幡義,一曰風動,一曰幡動,議論不已。

惠能進曰:“不是風動,不是幡動,仁者心動。”

一眾駭然,印宗延至上席,徵詰奧義,見惠能言簡理當,不由文字。

宗云:“行者定非常人,久聞黃梅衣法南來,莫是行者否?”

惠能曰:“不敢!”

宗於是作禮,告請傳來衣缽,出示大眾。

宗複問曰:“黃梅付囑?如何指授?”

惠能曰:“指授即無,惟論見性,不論禪定解脫。”

宗曰:“何不論禪定解脫?”

謂曰:“為是二法,不是佛法,佛法是不二之法。”

宗又問:“如何是佛法不二之法?”

惠能曰:“法師講涅盤經,明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言:

“犯四重禁,作五逆罪,及一闡提等,當斷善根佛性否?”佛言:‘善根有二:

一者常,二者無常;佛性非常非無常,是故不斷,名為不二。’一者善,二者不

善;佛性非善非不善,是名不二。蘊之與界,凡夫見二,智者了達其性無二;無

二之性,即是佛性。”

印宗聞說,歡喜合掌,言:“某甲講經,猶如瓦礫;仁者論義,猶如其金。”

於是為惠能剃發,願事為師。

“惠能遂於菩提樹下,開東山法門。惠能於東山得法,辛苦受盡,命似懸絲,

今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會,莫非累劫之緣?亦是過去生中,供養諸佛,

同種善根,方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳,不是惠能自智。願聞先

聖教者,各令淨心。聞了,各自除疑,如先代聖人無別。

一眾聞法,歡喜作禮而退。

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般若品第二

次日,韋使君請益。師升坐,告大眾曰:‘總淨心念摩訶般若波羅蜜多。’

複云:‘善知識,菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟,須假大

善知識,示導見性。當知愚人智人,佛性本無差別,只緣迷悟不同,所以有愚有

智。吾今為說‘摩訶般若波羅蜜’法,使汝等各得智慧。志心諦聽,吾為汝說─



善知識,世人終日口念般若,不識自性般若;猶如說食不飽,口但說空,萬

劫不得見性,終無有益。善知識,‘摩訶般若波羅蜜’是梵語,此言大智慧到彼

岸。此須心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如電。口念心行,則心

口相應,本性是佛,離性無別佛。

何名‘摩訶’?‘摩訶’是大。心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓

大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無嗔無喜,無是無非,無善無惡,無有

頭尾。諸佛刹土,盡同虛空。世人妙性本空,無有一法可得;自性真空,亦複如

是。

善知識,莫聞吾說空,便即著空。第一莫著空,若空心靜坐,即著無記空。

善知識,世界虛空,能含萬物色像。日月星宿,山河大地、泉源溪澗、草木叢林、

惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中;世人性空,

亦複如是。

善知識,自性能含萬法是大,萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善,盡皆

不取不舍,亦不染著,心如虛空名之為大,故約‘摩訶’。善知識,迷人口說,

智者心行,又有迷人,空心靜坐,百無所思,自稱為大;此一輩人,不可與語,

為邪見故。

善知識,心量廣大,遍周法界;用了即了了分明,應用便知一切。一切即一,

一即一切;來去自由,心體無滯,即是般若。

善知識,一切般若智,皆從自性而生,不從外入,莫錯用意,名為真行性自

用。一真一切真。心量大事,不行小道。口莫終日說空,心中不修此行;恰似凡

人,自稱國王,終不可得,非吾弟子。

善知識,何名‘般若’?‘般若者,唐言智慧也。’一切處所,一切時中,

念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚,即般若絕;一念智,即般若生。世

人愚迷,不見般若;口說般若,心中常愚。常自言我修般若,念念說空,不識真

空。般若無形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。

何名‘波羅蜜’?此是西國語,唐言到彼岸,解義離生滅。著境生滅起,如

水有波浪,即名於此岸,離境無生滅,如水常流通,即名為彼岸,故號‘波羅蜜’。

善知識,迷人口念,當念之時,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,

是般若法;修此行者,是般若行;不修即凡。一念修行,自身等佛。

善知識,凡夫即佛,煩惱即菩提。前念迷,即凡夫;後念悟,即佛。前念著

境,即煩惱;後念離境,即菩提。

善知識,‘摩訶般若波羅蜜’,最尊最上最第一,無住無往亦無來,三世諸

佛從中出。當用大智慧,打破五蘊煩惱塵勞。如此修行,定成佛道,變三毒為戒

定慧。

善知識,我此法門,從一般若,生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四

千塵勞。若無塵勞,智慧常現,不離自性。悟此法者,即是無念、無憶、無著。

不起誑妄,用自真如性,以智慧觀照;於一切法,不取不舍。即是見性成佛道。

善知識,若欲入甚深法界,及般若三昧者,須修般若行。持誦《金剛般若經》

即得見性,當知此經功德無量無邊,經中分明贊歎,莫能具說。此法門是最上乘,

為大智人說,為上根人說;小智小謗人聞,心生不信。何以故?譬如天龍下雨於

閻浮提,城邑聚落,悉皆漂流,如漂草葉;若雨大海,不增不減。若大乘人,若

最上乘人,聞說《金剛經》,心開悟解故,知本性自有般若之智,自用智慧,常

觀照故,不假文字。譬如雨水,不從天有,元是龍能興致,令一切眾生,一切草

木,有情無情,悉皆蒙潤,百川眾流,卻入大海,合為一體。眾生本性般若之智,

亦複如是。

善知識,小謗之人,聞此頓教,猶如草木,根性小者,若被大雨,悉皆自倒,

不能增長。小謗之人,亦複如是。元有般若之智,與大智人更無差別。因何聞法

不自開悟?緣邪見障重,煩惱根生。猶如大云覆蓋於日,不得風吹,日光不現。

般若之智亦無大小,為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見,修行覓佛,未悟自性,

即是小謗;若開悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞,常不能染,

即是見性。善知識,內外不住,去來自由,能除執心,通達無礙,能修此行,與

《般若經》本無差別。

善知識,一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經,皆因人置。因智慧性,

方能建立。若無世人,一切萬法本自不有,故知萬法本自人興;一切經書,因人

說有。緣其人中,有愚有智;愚為小人,智為大人;愚者問於智人,智者為愚人

說法;愚人忽然悟解心開,即與智人無別。

說法;愚人忽然悟解心開,即與智人無別。

善知識,不悟,即佛是眾生;一念悟時,眾生是佛。故知萬法盡在自心,何

不從心中頓見真如本性?《菩薩戒經》云:‘我本元自性清淨,若識自心見性,

皆成佛道’《淨名經》云:‘即時豁然,還得本心’。

善知識,我於忍和尚處,一聞言下便開悟,頓見真如本性。是以將此教法流

行,令學道者頓悟菩提,各自觀心,自見本性。若自不悟,需覓大善知識,解最

上乘法者,直示正路,是善知識有大因緣。所謂化導令得見性,一切善法,因善

知識能發起故。三世諸佛、十二部經,在人性中本自具有,不能自悟,須求善知

識指示方見;若自悟者,不假外求。若一向執謂須他善知識望得解脫者,無有是

處。何以故?自心內有知識自悟,若起邪迷,妄念顛倒,外善知識雖有教授,救

不可得;若起真正般若觀照,一刹那間,妄念俱滅。若識自性,一悟即至佛地。

善知識,智慧觀照,內外明徹,識自本心。若識本心,即本解脫;若得解脫,

即是般若三昧;般若三昧即是無念。何名無念?若見一切法,心不染著,是為無

念。用即遍一切處,亦不著一切處;但淨本心,使六識出六門,於六塵中,無

染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧。自在解脫,名無念行。若百物不

思,當令念絕,即是法縛,即名邊見。

善知識,悟無念法者,萬法盡通;悟無念法者,見諸佛境界;悟無念法者,

至佛地位。善知識,後代得吾法者,將此頓教法們,於同見同行,發願受持,如

事佛故,終身而不退者,定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付,不得匿其正法;

若不同見同行,在別法中,不得傳付。損彼前人,究竟無益。恐愚人不解,謗此

法門,百劫千生,斷佛種性。善知識,吾有一無向頌,各須頌取,在家出家,但

依此修;若不自修,惟記吾言,亦無有益。聽吾頌曰:

說通即心通如日處虛空為傳見法性出世破邪宗

法即無頓漸迷悟有遲疾只此見性門愚人不可悉

說即雖萬般合理還歸一煩惱暗宅中常須生慧日

邪來煩惱至正來煩惱除邪正俱不用清淨至無餘

菩提本自性起心即是妄淨心在妄中但正無三障

世人若修道一切盡不妨常自見己過與道即相當

色類自有道各不相妨惱離道別覓道終生不見道

波波度一生到頭還自懊欲得見真道行正即是道

若真修道人不見世間過若見他人非自非卻是左

他非我不非我非自有過但自卻非心打除煩惱破

憎愛不關心長伸兩腳臥欲擬化他人自須有方便

勿令彼有疑即是自性現佛法在世間不離世間覺

離世覓菩提恰如求兔角正見名出世邪見名世間

邪正盡打卻菩提性宛然此頌是頓教亦名大法船

迷聞經累劫悟則刹那間

師複曰:‘今於大梵寺說此頓教,普願法界眾生,言下見性成佛’時韋使君

與官僚道俗,聞師所說,無不省悟。一時作禮,皆歎善哉!冓期嶺南有佛出世。
那一月,我轉動所有的經輪,不為超度,只為觸摸你的指尖;不為修來世,只為途中與你相見。 ------倉央嘉措

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決疑品第三

一日,韋刺史為師設大會齋。齋訖,剌丈請師升座,同官僚士庶,肅容再拜,

問曰:‘弟子聞和尚說法,實不可思議,今有少疑,願大慈悲,特為解說。’

師曰:‘有疑即問,吾當為說。’

韋公曰:‘和尚所說,可不是達摩大師宗旨乎?’

師曰:‘是。’

公曰:‘弟子聞達摩初化梁武帝,帝問云:“朕一生造寺度僧,布施設齋,

有何功德?”達摩言:“實無功德。”弟子未達此理,願和尚為說。’

師曰:‘實無功德,勿疑先聖之言。武帝心邪,不知正法,造寺度僧,布施

設齋,名為求福,不可將福便為功德。功德在法身中,不在修福。’

師又曰:‘凡性是功,平等是德;念念無滯,常見本性其實妙用,名為功德。

內心謙下是功,外行於禮是德;自性建立萬法是功,心體離念是德;不離自性是

功,應用無染是德;若覓功德法身,但依此作,是真功德。若修功德之人,心即

不輕,常行普敬,心常輕人,吾我不斷即自無功;自性虛妄不實,即自無德;為

吾我自大,常輕一切故。善知識!念念無間是功,心行平直是德;自修性是功,

自修身是德。善知識!寶德須自性內見,不是布施供養之所求也。是以福德與功

德別,武帝不識其理,非我祖師有過。’

刺史又問曰:‘弟子常見僧俗念阿彌陀佛,願生西方;請和尚說,得生彼否?

願為破疑。’

師言:‘使君善聽,惠能與說。世尊在舍衛城中,說西方引化,經文分明去此不遠。

若論相說里數有十萬八千,即身中十惡八邪,便是說遠。

說遠,為其下根;說近,為其上智。

人有兩種,法無兩般;迷悟有味,見有遲疾。迷人念佛,

求生於彼;悟人自淨其心。所以佛言:“隨其心淨,即佛土淨。”使君東方人,

但心淨即無罪;雖西方人,心不淨亦有愆。東方人造罪,念佛求生西方;西方人

造罪,念佛求生何國?凡愚不了自性,不識身中淨土,願東願西,悟人在處一般。

所以佛言:“隨所住處,琣w樂。”使君心地,但無不善,西方去此不遙;若懷不善之心,念佛往生難到。’

‘今勸善知識,先除十惡,即行十萬;後除八邪,乃過八千。念念見性,常行十直,到如彈指,便親彌陀。

使君但行十善,何須更願往生?不斷十惡之心,仃佛印水迎請?

若悟無生頓法,見西才只在刹那;不悟,念佛求生,路遙如何得達?

惠能與諸人移西方如刹那間,目前便見,各願見否?’

眾皆頂禮云:‘若此處見,何須更願往生?願和尚慈悲,便現西方,普令得見。’

師言:‘大眾!世人自色身是城,眼耳鼻舌是門;外有五門,內有意門;心是地,性是王;王居心地上。性在,王在;性去,王無。

性在,身心存;性去,身心壞。

佛向性中作,莫向身外求。自性迷,即是眾生;自性覺,即是佛。

慈悲,即是觀音;喜舍,名為勢至。

能淨,即釋迦;平直,即彌陀。

人我是須彌,邪心是海水,煩惱是波浪,毒害是惡龍,虛妄是鬼神,塵勞是魚鱉,貪嗔是地獄,愚疑是畜生。’

‘善知識!常行十善,天堂便至,除人我,須彌倒;去邪心,海水竭;煩惱無,波浪滅;毒害忘,魚龍絕。

自心地上,覺性如來,放大光明,外照六門清淨,能破六欲諸天。

自性內照,三毒即除,地獄等罪,一時消滅,內外明徹,不異西方。

不作此修,如何到彼?’

大眾聞說,了然凡性,悉皆禮拜,俱歎善哉!唱言:‘普願法界眾生,聞者一時悟解。’

師言:‘善知識!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如東才人心

善;在寺不修,如西才人心惡,但心清淨,即是自性西方。’

韋公又問:‘在家如何修行,願為教授。’

師言:‘吾與大眾,作無相頌,但依此修,常與吾同處無別。

若不作此修,剃發出家,於道何益?頌曰:

“心平何勞持戒?行直何用修禪?恩則親養父母,義則上下相憐。

讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧。若能鎖木出火,淤泥定生紅蓮。

苦口的是良藥,逆耳必是忠言。改過必生智慧,護短心內非賢。

日用常行饒益,成道非由施錢。菩提只向心見,何勞向什求玄?

聽說依此修行,天堂只在目前。”

師複曰:‘善知識!總須依偈修行,見取自性,直成佛道。法不相待,眾人且散,吾歸曹溪,眾若有疑,卻來相問。’

時,刺丈官僚,在會善男信女,各得開悟
那一月,我轉動所有的經輪,不為超度,只為觸摸你的指尖;不為修來世,只為途中與你相見。 ------倉央嘉措

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定慧品第四

師示眾云:‘善知識!我此法門,以定慧為本,大眾勿迷。言定慧別,定慧

一體,不是二;定是慧體,慧是定用,即慧之時定在慧,即定之時慧在定。若識

此義,即是定慧等學。諸學道人,莫言先定發慧,先慧發定各別。作此見者,法

有二相,口說善語,心中不善,空有定慧,定慧不等;若心口俱善,內外一種,

定慧即等。’

‘自悟修行,不在於諍;若諍先後,即同迷人。不斷勝負,卻增我法,不離

四相。善知識!定慧猶如何等?猶如燈光。有燈即光,無燈即暗;燈是光之體,

光是燈之用。名雖有二,體本同一。此定慧法,亦複如走。’

師示眾云:‘善知識!一行三昧者,於一切處,行、住、坐、臥,常行一直

心是也。如淨名經云:“直心是道場,直心是淨土。”莫心行諂曲,口但說直,

口說一行三昧,不行直心;但行直心,於一切法,勿有執著。迷人著法相,執一

行三昧。直言坐不動,妄不起,心即是一行三昧。作此解者。即同無情,卻是障

道因緣。’

師示眾云:‘善知識!道須通流,何以卻滯?心不住法,道即通流;心若住

法,名為自縛。若言坐不動,是只如舍利弗宴坐林中,卻被維摩誥訶。善知識!

又有人教坐,看心觀靜,不動不起,從此置功,迷人不會,便執成顛。如此者眾,

如是相教,故知大錯。’

師示眾云:‘善知識!本來正教,無有頓漸,人性自有利鈍。迷人漸契,悟

人頓修,自識本心,自見本性,即無差利,所以立頓漸之假名。


‘善知識!我此法門,從上以來,先立無念為宗,無相為體,無住為本。無

相者:於相而離相;無念者:於念而無念;無住者:人之本性,於世間善惡好丑,

乃至冤之與親,言語觸刺欺爭之時,並將為空,不思酬害,念念之中,不思前境。

若前念、今念、後念,念念相續不斷,名為系縛。於諸法上,念念不住,即無縛

也。此是以無住為本。’

‘善知識!外離一切相,名為無相;能離於相,即法體清淨;此是以無相為

體。’

‘善知識!於諸境上心不染,曰無念;於自念上常離諸境,不於境上生心。

若只百物不思,念盡除卻,一念絕即死,別處受生,是為大錯。學道者思之。若

不識法意,自錯猶可,更勸他人,自迷不見,又謗佛經;所以立無念為宗。’

‘善知識!云何立無念為宗?只緣口說見性,迷人於境上有念,念上便起邪

見,一切塵勞妄想,從此而生。自性本無一法可得;若有所得,妄說禍福,即是

塵勞邪見。故此法門,立無念為宗。’

‘善知識!無者無何事?念者念何物?無者:無二相,無諸塵勞之心;念者,

念其如本性。真如即是念之體,念即是真如之用。真如自性起念,非眼耳鼻舌能

念,其如有性,所以起念;真如若無,眼耳色聲,當時即壞。’

‘善知識!真如自性起念,六根雖有見聞覺知,不染萬境,而真性常自在。

故經云:‘能善分別諸法相,於第一義而不動”
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妙行品第五

師示眾云:‘此門坐禪,元不著心,亦不著淨,亦不是不動。若言著心,心

元是妄,知心如幻,故無所著也。若言著淨,人性本淨,由妄念故,蓋覆真如,

但無妄想,性自清淨。起心著淨,卻生淨妄,妄無處所,著者是妄。淨無形相,

卻立淨相,言是工夫;作此見者,障自本性,卻被淨縛。’

‘善知識!若修不動者,但見一切人時,不見人之是非善惡過患,即是自性

不動。善知識!迷人身雖不動,開口便說他人是非長短好惡,與道違背;若著心

著淨,即障道也。’

師示眾云:‘善知識!冓名坐禪?此法門中,無障無礙,外於一切善惡境界,

心念不起,名為坐;內見自性不動,名為禪。’

‘善知識!冓名禪定?外離相為禪;內不亂為定。外若著相,內心即亂;外

若離相,心即不亂。本性自淨自定,只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者,是

真定也。’

‘善知識!外離相即禪,內不亂即定;外禪內定,是為禪定。菩薩戒經云:

“我本性元自清淨。”善知識!於念念中,自見本性清淨,自修自行,自成佛道。’
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懺悔品第六

時,大師見廣韶洎四方士庶,駢集山中聽法,於是升座告眾曰:‘來!諸善

知識!此事須從自性中起。於一切時,念念自淨其心,自修自行,見自己法身,

見自心佛,自度、自戒,始得不假到此。既從遠來,一會于此,皆共有緣,今可

各各胡跪,先為傳自性五分法身香,次授無相懺悔。’

眾胡跪。

師曰:‘一、戒香:即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害,名戒

香。

二、定香:即親諸善惡境相,自心不亂,名定香。

三、慧香:自心無礙,常以智慧,觀照自性,不造諸惡,雖修眾善,心不執

著,敬上念下,矜恤孤貧,名慧香。

四、解脫香:即自心無所攀緣,不思善,不思惡,自在無礙,名解脫香。

五、解脫知見香:自心既無所攀緣、善惡,不可沉空守寂,即須廣學多聞,

識自本心,達諸佛理,和光接物,無我、無人,直至菩提,真性不易,名解脫知

見香。’‘善知識!此香各自內薰,莫向外覓。令與汝等授無相懺悔,滅三世罪,

令得三業清淨。善知識!鎊隨語,一時道:“弟子等從前念、今念及後念,念念

不被愚迷染;從前所有惡業愚迷等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不複起。弟子

等從前念、今念及後念,念念不被驕誑染;從前所有惡業驕誑等罪,悉皆懺悔,

願一時消滅,永不複起。弟子等從前念、今念及後念,念念不被嫉妒染;從前所

有惡業嫉妒等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不複起。”’

‘善知識!已上是為無相懺悔。云何名懺?云何名悔?懺者:懺其前衍;從

前所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪,悉皆盡懺,永不複起,是名為懺。悔者:

悔其後過;從今已後,所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪,今已覺悟,悉皆永斷,

更不複作,是名為悔,故稱懺悔。凡夫愚迷,只知懺其前衍,不知悔其後過。以

不悔故,前衍不滅,後過又生。前衍既不滅,後過複又生,何名懺悔?’

‘善知識!既懺悔已,與善知識發四弘誓願,各須用心正聽:

自心眾生無邊誓願度,自心煩惱無邊誓願斷,

自性法門無盡誓願學,自性無上佛道誓願成。’

‘善知識!大家豈不道,眾生無邊誓願度?怎麼道,且不是惠能度。善知識!

心中眾生,所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心,盡是眾

生,各須自性自度,是名真度。’

‘何名自性自度?即自心中邪見、煩惱、愚疑、眾生,將正見度。既有正見,

使般若智打破愚疑迷妄眾生,各各自度。邪來正度,迷來悟度,愚來智度,惡來

善度;如是度者,名為真度。’

‘又,煩惱無邊誓願斷,將自性般若智,除卻虛妄思想心是也。又,法門無

盡誓願學,須自見性,常行正法,是名真學。又,無上佛道誓願成,既常能下心

行於真正,離迷、離覺,常生般若,除真、除妄,即見佛性,即言下佛道成。常

念修行是願力法。善知識!今發四弘願了,更與善知識授無相三歸依戒。’

‘善知識!遍依覺,兩足尊;歸依正,離欲尊;歸依淨,眾中尊。從今日起,

稱覺為師,更不歸依邪魔外道。以自性三寶,常自證明,勸善知識,歸依自性三

寶。佛者覺也,法者正也,僧者淨也。自心歸依覺,邪迷不生,少欲知足,能離

財色,名兩足尊。自心歸依正,念念無邪見,以無邪凡故,即無人我貢高貪愛執

著,名離欲尊。自心歸依淨,一切塵勞愛欲境界,自性皆不染著,名眾中尊。若

修此行,是自歸依,凡夫不會,從口至夜,受三歸戒,若言歸依佛,佛在何處?

若不見佛,憑何所歸?言卻成妄。’

‘善知識!鎊自觀察,莫錯用心。經文分明言、自歸依佛,不言歸依他佛。

自佛不歸,無所依處。今既自悟,各須歸依自心三寶,內調心性,外敬他人,是

自歸依也。’

‘善知識!既歸依自三寶竟,各各志心,吾與說一體三身自性佛,令汝等見

三身,了然自悟自性,總隨我道:“於自色身,歸依清淨法身佛;於自色身,歸

依千百億化身佛;於自色身,歸依圓滿報身佛。”’

‘善知識!色身是舍宅,不可言歸向者。三身佛在自性中,世人總有為自心

迷不見內性,外覓三身如來,不見自身中有三身佛。

汝等聽說,令汝等於自身中見自性有三身佛。

此三身佛,從自性生,不從外得。何名清淨法身佛?

世人性本清淨,萬法從自性生;思量一切惡事,即生惡行;思量一切善事,即生善行。

如是諸法,在自性中,如天常清,日月常明,為浮云蓋覆,上明下暗,忽遇風吹云散,上下俱明,萬象皆現;世人性常浮游,如彼天云。

善知識!智如日,慧如月;智慧常明,於外著境,被妄念浮云蓋覆,自性不得明朗。

若遇善知識,聞真正法,自除迷妄,內外明徹,於自性中,萬法皆現,見性之人,亦複如是。

此名清淨法身佛。

’‘善知識!自心歸依自性,是皈依真佛。

自皈依者,除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時


妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中

不善之行,常自見己過,不說他人好惡,是自皈依。常須下心,普行恭敬,即是

見性通達,更無滯礙,是自皈依。’

‘何名千百億化身?若不思萬法性本如空,一念思量,名為變化。思量惡事,

化為地獄;思量善事,化為天堂;毒害化為龍蛇;慈悲化為菩薩,智慧化為上界,

愚疑化為下才。自性變化甚多,迷人不能省覺,念念起惡,常行惡道,回一念善,

智慧即生,此名自性化身佛。’

‘何名圓滿報身?譬如一燈,能除千年暗,一智,能滅萬年愚。莫思向前,

已過不可得;常思於後,念念圓明。自見本性,善惡雖殊,本性無二。無二之性,

名為實性,於實性中,不染善惡,此名圓滿報身佛。自性起一念惡,滅萬劫善因;

自性起一念善,得琩F惡盡,直至無上菩提。念念自見,不失本念,名為報身。’

‘善知識!從法身思量,即是化身佛;念念自性自見,即是報身佛。自悟自

修自性功德,是其歸依;皮肉是色身,色身是宅舍,不言歸依也。但悟自性三身,

即識自性佛。’

‘吾有一無相頌,若能誦持,言下令汝積劫迷罪,一時消滅。頌曰:

“迷人修福不修道,只言修福便是道。布施供養福無邊,心中三惡元來造;

擬將修福欲滅罪,後世得福罪還在。但向心中除罪緣,各自性中真懺悔;

忽悟大乘真懺悔,除邪行正即無罪。學道常於自性觀,即與諸佛同一類。

吾祖唯傳此頓法,普願見性同一體;若欲當來覓法身,離諸法相心中洗。

努力自見美悠悠,後念忽絕一世休;若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求。”’

師言:‘善知識!總須誦取,依此修行,言下見性,雖去吾千里,如常在吾

邊;於此言下不悟,即對面千里,何勤遠來?珍重,好去!’

一眾聞法,靡不開悟,歡喜奉行。

[ 本帖最後由 深邃的微笑 於 2023-11-30 20:14 編輯 ]
那一月,我轉動所有的經輪,不為超度,只為觸摸你的指尖;不為修來世,只為途中與你相見。 ------倉央嘉措

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機緣品第七

師自黃梅得法,回至韶州曹侯村,人無知者。

時,有儒士劉志略,禮遇甚厚。志略有姑為尼,名無盡藏,常誦大涅盤經。

師暫聽,即知妙義,遂為解說;尼乃執卷問字。

師曰:‘字即不識,義即請問。’

尼曰:‘字尚不識,曷能會義?’

師曰:‘諸佛妙理,非關文字。’

尼驚異之,遍告里中耆德云:‘此是有道之士,宜請供養。’

有魏武侯玄孫曹叔良及居民,競來瞻禮。時,寶林古寺,自隋末兵火已廢,

遂於故基,重建梵宇,延師居之。俄成寶坊,師住九月餘日,又為惡黨尋逐。師

乃遁于前山,被其縱火焚草木,師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布

之紋,因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑,遂行隱于二邑焉。

僧法海,韶州曲江人也。初參祖師,問曰:‘即心即佛,願垂指諭。’

師曰:‘前念不生即心,後念不滅即佛;成一切相即心離一切相即佛。吾若

具說,窮劫不盡,聽吾偈曰:

“即心名慧,即佛乃定;定慧等持,意中清淨。

悟此法門,由汝習性;用本無生,雙修是正。”’

法海言下大悟,以偈贊曰:

‘即心元是佛,不悟而自屈,

我知定慧因,雙修離諸物。’

僧法達,洪洲人,七歲出家,常誦法華經,來禮祖師;頭不至地。

祖訶曰:‘禮不投地,何如不禮。汝心中必有一物,蘊習何事耶?’

曰:‘念法華經,己及三千部。’

祖曰:‘汝若念至萬部,得其經意,不以為勝,則與吾偕行。汝今負此事業,

都不知過。聽吾偈曰:

‘禮本折慢幢,頭奚不至地;有我罪即生,忘功福無比。”’

師又曰:‘汝名什麼?’

曰:‘名法達。’

師曰:‘汝名法達,何曾達法?’複說偈曰:

‘汝今名法達,勤誦未休歇,空誦但循聲,明心號菩薩;

汝今有緣故,吾今為汝說,但信佛無言,蓮花從口發。’

達聞偈悔謝曰:‘而今而後,當謙恭一切。弟子誦法華經,未解經義,心常

有疑,和尚智慧廣大,願略說經中義理。

師曰:‘法達,法即甚達,汝心不達;經本無疑,汝心自疑。汝念此經,以

何為宗?’

達曰:‘學人根性暗鈍,從來但依文誦念,豈知宗趣?’

師曰:‘吾不識文字,汝試取經誦之一遍,吾當為汝解說。’

法達即高聲念經,至譬喻品,師曰:‘止!此經元來以因緣出世為宗,縱說

多種譬喻,亦無越於此。何者因緣?經云:“諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出

現於世。”一大事者,佛之知見也。世人外迷著相,內迷著空;若能於相離相,

於空離空,即是內外不迷。若悟此法,一念心開,是為開佛知見。佛,猶覺也;

分為四門:開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示便能悟入,即

覺知見,本來真性,而得出現。汝慎勿錯解經意,見他道開示悟入,自是佛之知

見,我輩無分。若作此解,乃是謗經毀佛也。彼既是佛,已具知見,何用更開?

汝今當信佛知見者,只汝自心,更無別佛。蓋為一切眾生,自蔽光明,貪愛

塵境,外緣內擾,甘受驅馳,便勞他世尊從三昧起,種種苦口,勸令寢息,莫向

外求,與佛無二;故云開佛知見。

吾亦勸一切人,於自心中,常開佛之知見;世人心邪,愚迷造罪,口善心惡,

貪嗔嫉妒諂佞我慢,侵入害物,自開眾生知見。若能正心常生,智慧觀照,自心

止惡行善,是自開佛之知見。汝須念念開佛知見,勿開眾生知見。開佛知見,即

是出世;開眾生知見,即是世間,汝若但勞勞執念,以為功課者,何異嫠牛愛尾?’

達曰:‘若然者,但得解義,不勞誦經耶?’

師曰:‘經有何過,豈障汝念?只為迷悟在人,損益由己。口誦心行,即是

轉經;口誦心不行,即是被經轉。聽吾偈曰:

“心迷法華轉,心悟轉法華,誦經久不明,與義作讎家;

無念念即正,有念念成邪,有無俱不計,長禦白牛車。”’

達聞偈,不覺悲泣,言下大悟,而告師曰:‘法達從昔已來,實未曾轉法華,

乃被法華轉。’再啟曰:‘經云:“諸大聲聞乃至菩薩,皆盡思共度量,不能測

佛智。”今令凡夫但悟自心,便名佛之知見,自非上根,未免疑謗。又經說三車,

羊鹿之車與白牛之車,如何區利?願和尚再垂開示。’

師曰:‘經意分明,汝自迷背。諸三乘人,不能測佛智者,患在度量也,鐃

伊盡思共推,轉加懸遠。佛本為凡夫說,不為佛說,此理若不肯者,從他退席,


伊盡思共推,轉加懸遠。佛本為凡夫說,不為佛說,此理若不肯者,從他退席,

殊不知坐卻白牛車,更於門外覓三車。況經文明向汝道,唯一佛乘,無有餘乘。

若二若二乃至無數,方便種種因緣譬喻言詞,是法皆為一佛乘故。汝何不省?三

車是假,為昔時故;一乘是實,為今時故。只教汝去假歸真,歸真之後,真亦無

名。應知所有珍財,盡屬於汝,由汝受用,更不作父想,亦不作子想,亦無用想;

是名持法華經。從劫至劫,手不釋卷,從晝至夜,無不念時也。’

達蒙啟發,踴躍歡喜,以偈贊曰:

‘經誦三千部,曹溪一句亡,未明出世旨,甯歇累生狂;

羊鹿牛權設,初中後善揚,誰知火宅內,元是法中王。’

師曰:‘汝今後才可名念經僧也。’達從此領玄旨,亦不輟誦經。

僧智通,壽州安豐人,初看楞伽經約千餘遍,而不會三身四智,禮師求解其

義。

師曰:‘三身者:清淨法身:汝之性也;圓滿報身,汝之智也;千百億化身,

汝之行也。若離本性,別說三身,即名有身無智;若悟三身無有自性,即名四智

菩提。聽吾偈曰:

“自性具三身,發明成四智,不離凡聞緣,超然登佛地;

吾今為汝說,謗信永無迷,莫學駛求者,終日說菩提。”’

通再啟曰:‘四智之義,可得聞乎?’

師曰:‘既會三身,便明四智,何更問耶?若離三身,別談四智,此名有智

無身。即此有智,還成無智。’複偈曰

‘大圓鏡智性清淨,千等性智心無病,妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡;

五八六七果因轉,但用名言無實性,若於轉處不留情,繁興永處那伽定。

‘如上轉識為智也。教中云:“轉前五識為成所作智,轉第六識為妙觀察智,

轉第七識為平等性智,轉第八識為大圓鏡智。”雖六七因中轉,五八果上轉;但

轉其名,而不轉其體也。’

通頓悟性智,遂呈偈曰:

‘三身元我體,四智本心明,身智融無礙,應物任隨形;

起修皆妄動,守住匪真精,妙旨因師曉,終亡染汙名。’

僧志常,信州貴溪人,髫年出家,志求凡性;一日參禮。

師問曰:‘汝從何來?欲求何事?’

曰:‘學人近往洪州白峰山禮大通和尚,蒙示見性成佛之義,未決狐疑,遠

來投禮,伏望和尚指示。’

師曰:‘彼有何言句,汝試舉看。’

曰:‘智常到彼,凡經三月,未蒙示誨。為法切故,一夕,獨入丈室,請問

如何是某甲本心本性?

大通乃曰:“汝見虛空否?”

對曰:“見”。

彼曰:“汝見虛空有相貌否?”

對曰:“虛空無形,有何相貌?”

彼曰:“汝之本性,猶如虛空,了無一物可見,是名正見;無一物可知,是

名真知。無有青黃長短,但見本源清淨,覺體圓明,即名見性成佛,亦名如來知

見。”

學人雖聞此說,猶未決了,乞和尚開示。’

師曰:‘彼師所說,猶存見知,故今汝未了。吾今示汝一偈:

“不見一法存無見,大似浮云遮日面,不知一法守空知,還如太虛生閃電;

此之知見瞥然興,錯認何曾解方便,汝當一念自知非,自己靈光常顯現。”’

常聞偈己,心意豁然,乃述偈曰:

‘無端起知見,著相求菩提,情存一念悟,甯越昔時迷;

自性覺源體,隨服枉遷流,不入祖師室,茫然趣兩頭。’

智常一日問師曰:‘佛說三乘法,又言最上乘,弟子未解,願為教授。’

師曰:‘汝觀自未心,莫著外法相,法無四乘,人心自有等差。凡聞轉誦,

是小乘;悟法解義,是中乘;依法修行,是大乘。萬法盡通,萬法俱備,一切不

染,離諸法相,一無所得,名最上乘。乘是行義,不在口爭,汝須自修,莫問吾

也,一切時中,自性自如。’

常禮謝執侍,終師之世。

僧志道,廣州南海人也,請益曰:‘學人自出家,覽涅盤經,十載有餘,未

明大意,願和尚垂誨。’

師曰:‘汝何處未明?’

曰:‘諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂;於此疑惑。’

師曰:‘汝作麼生疑?’

曰:‘一切眾生,當有二身;謂色身、法身也。

曰:‘一切眾生,當有二身;謂色身、法身也。

色身無常,有生有滅;法身有常,無知無覺。

經云:“生滅滅已,寂滅為樂”者,

不審何身寂滅?何身受樂?

若色身者,色身滅時,四大分散,全然是苦,苦不可言樂。

若法身寂滅,印同草木瓦石,誰當受樂?

又,法性是生滅之體,五蘊是生滅之用;一體五用,生滅是常;

生則從體起用,滅則攝用歸體。

若聽更生,即有情之類,不斷不滅;

若不聽更生,則永歸寂滅,同於無情之物。

如是則一切諸法被涅盤之所禁伏,尚不得生,何樂之有?’

師曰:‘汝是釋子,何習外道斷常邪見,而議最上乘法?據汝所說,即色身

外別有法身,離生滅求於寂滅;又推涅盤常樂,言有身受用,斯乃執吝生死,耽

著世樂。

汝今當知,佛為一切迷人,認五蘊和合為自體相;分別一切法為外塵相。好

生惡死,念念遷流,不知夢幻虛假,枉受輪迴,以常樂涅盤,翻為苦相,終日馳

求;佛湣此故,乃示涅盤真樂。

‘刹那無有生相,刹那無有滅相,更無生滅可滅,是則寂滅現前,當現前時,

亦無現前之量,乃謂常樂。此樂無有受者,亦無不受者,豈有一體五用之名?何

況更言涅盤禁伏諸法,令永不生,斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰:“

無上大涅盤,圓明常寂照,凡愚謂之死,外道執為斷。

諸求二乘人,目以為無作,盡屬情所計,六十二見本。

妄立虛假名,何為真實義?惟有過量人,通達無取舍。

以知五蘊法,及以蘊中我,外現眾色像,一一音聲相。

平等如夢幻,不起凡聖見,不作涅盤解,二邊三際斷。

常應諸根用,而不起用想,分別一切法,不起分別想。

劫火燒海底,風鼓山相擊,真常寂滅樂,涅盤相如是。

吾今強言說,令汝舍邪見,汝勿隨言解,許汝知少分。”’

志道聞偈大悟,踴躍作禮而退。

行思禪師,生吉州安城劉氏,聞曹溪法席盛化,徑來參禮,遂問曰:‘當何

所務,即不落階級?’

師曰:‘汝曾作什麼來?’

曰:‘聖諦亦不為。’

師曰:‘落何階級?’

曰:‘聖諦尚不為,何階級之有?’

師深器之,令師首眾。

一日,師謂曰:‘汝當分化一方,無令斷絕。’

思既得法,遂回吉州青原山,弘法紹化,諡號弘濟禪師。

懷讓禪師,金州杜氏子也。初謁嵩山安國師,安發之曹溪參扣。讓至,禮拜,

師曰:‘甚處來?’

曰:‘嵩山。’

師曰:‘什麼物,怎麼來?’

曰:‘說似一物即不中。’

師曰:‘還可修證否?’

曰:‘修證即不無,汙染即不得。’

師曰:‘只此不汙染,諸佛之所護念;汝既如是,吾亦如是。’

讓豁然契會,遂執侍左右一十五載,日臻玄奧;後往南岳,大闡禪宗,敕諡

大慧禪師。

永嘉玄覺禪師,溫州戴氏子。少習經論,精天台止觀法門,因看維摩經,發

明心地。偶師弟子玄策相訪,與其劇談,出言暗合諸祖。

策云:‘仁者得法師誰?’

曰:‘我聽方等經論,各有師承;後於維摩經,悟佛心宗,未有證明者。’

策云:‘威音王已前即得,威音王已後,無師自悟,盡是天然外道。’

云:‘願仁者為我證據。’

策云:‘我言輕,曹溪有六祖大師,四方云集,並是受法者,若去,則與偕

行。’

覺遂同策來參,繞師三匝,振錫而立。

師曰:‘夫沙門者,具二千成儀,八萬細行;大德自何方而來,生大我慢?’

覺曰:‘生死事大,無常迅速。’

師曰:‘何不體取無生,了無速乎?’

曰:‘體即無生,了本無速。’


曰:‘體即無生,了本無速。’

師曰:‘如是,如是!’

玄覺方具威儀禮拜。

須臾告辭,師曰:‘返大速乎?’

曰:‘本自非動,豈有速耶?’

師曰:‘誰知非動?’

曰:‘仁者自生分別。’

師曰:‘汝甚得無生之意。’

曰:‘無生豈有意耶?’

師曰:‘無意誰當分別?’

曰:‘分別亦非意。’

師曰:‘善哉!少留一宿。’

時謂一宿覺,後著證道歌,盛行于世;諡曰無相大師,時稱為其覺焉。

禪者智隍,初參五祖,自謂已得正受,庵居長坐,積二十年。師弟子玄策游

方至河朔,聞隍之名,造庵問云:‘汝在此作什麼?’

隍曰:‘入定。’

策云:‘汝云入定,為有心人耶?無心人耶?若無心人者,一切無情草木瓦

石,應合得定;若有心人者,一切有情含識之流,亦應得定。’

隍曰:‘我正入定時,不見有有無之心。’

策云:‘不見有有無之心,即是常定,何有出入?若有出入,即非大定。’

隍無對,良久,問曰:‘師嗣誰耶?’

策云:‘我師曹溪六祖。’

隍云:‘六祖以何為禪定?’

策云:‘我師所說,妙湛圓寂,體用如如;五陰本空,六塵非有;不出不入,

不定不亂;禪性無住,離住禪寂;禪性無生,離生禪想;心如虛空,亦無虛空之

量。’

隍聞是說,徑來謁師。

師問云:‘仁者何來?’

隍具述前緣。

師云:‘誠如所言。’

師憫其遠來,遂垂開決。隍於是大悟,二十年所得心都無影響。其夜、河北

士庶,聞空中有聲云:‘隍禪師今日得道。’

隍後禮辭,複歸河北,開化四眾。

有一童子,名神會,襄陽高氏子,年十二,白玉泉來參禮。

師曰:‘知識遠來艱辛,還將得本來否?若有本則合識主,試說看。’

會曰:‘以無住為本,見即是主。’

師曰:‘這沙彌爭合取次語。’

會乃問曰:‘和尚坐禪,還見不見?’

師以柱打三下云:‘吾打汝是痛不痛?’

對曰:‘亦痛,亦不痛。’

師曰:‘吾亦見,亦不見。’

神會問:‘如何是亦見,亦不見?’

師云:‘吾之所見,常見自心過愆,不見他人是非好惡;是以亦見亦不見。

汝言亦痛亦不痛,如何?汝若不痛,同其木石;若痛,則同凡夫,即起恚恨。汝

向前見不見,是二邊;痛不痛,是生滅。汝自性且不見,敢爾弄人?’

神會禮拜悔謝。

師又曰:‘汝若心迷不見,問善知識覓路;汝若心悟,即自見性,依法修行。

汝自迷不見自心,卻來問吾見與不見。吾見自知,豈待汝迷?汝若自見,亦不待

吾迷,何不自知自見,乃問吾見與不見?’

神會再禮百餘拜,求謝過愆,服勤給侍,不離左右。

一日,師告眾曰:‘吾有一物,無頭無尾,無名無字,無背無面,諸人還識

否?’

神會出曰:‘是諸佛之本源,神會之佛性。’

師曰:‘向汝道無名無字,汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭,也只成

個知解宗徒。’

祖師滅後,會入京洛,大弘曹溪頓教,著顯宗記,盛行于世;是謂荷澤禪師。

一僧問師曰:‘黃梅意旨,甚麼人得?’師云:‘會佛法人得。’僧云:‘

和尚還得否?’師云:‘我不會佛法。’

師一日欲濯所授之衣,而無美泉;因至寺後五里許,見山林郁茂,瑞氣盤旋;

師振錫卓地,泉應手而山,積以為池,乃跪膝浣衣石上。

有蜀僧才辯謁師,師曰:‘上人攻何事業?’

有蜀僧才辯謁師,師曰:‘上人攻何事業?’

曰:‘善塑。’

師正色曰:‘汝試塑看。’

辯罔措。過數日,塑就真相,可高七寸,曲盡其妙。

師笑曰:‘汝善塑性,不解佛性。’

即為摩頂授記,永與人天為福田,仍以衣酬之。

辯取衣分為三:‘一披塑像,一自留,一用棕裹痊地中。誓曰:‘後得此衣,

乃吾出世,住持於此,重建殿宇。’宋嘉佑八年,有僧惟先,修殿掘地,得衣如

新。像在高泉寺,祈禱輒應。

有僧舉臥輪禪師偈云:

‘臥輪有伎倆,能斷百思想,

對境心不起,菩提日日長。’

師聞之曰:‘此偈未明心地,若依而行之,是加系縛。’

因示一偈曰:

‘惠能沒伎倆,不斷百思想,

對境心數起,菩提作麼長。’
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頓漸品第八

時,祖師居曹溪寶林;神秀大師在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化,人皆稱南能

北秀;故有南北二宗頓漸之分,而學者莫知宗趣。

師謂眾曰:‘法本一宗,人有南北,法即一種,見有遲疾;何名頓漸?法無

頓漸,人有利鈍,故名頓漸。’

然秀之徒眾,往往譏南宗祖師不識一字,有何所長?秀曰:‘他得無師之智,

深悟上乘,吾不如也。且吾師五祖,親傅衣法,豈徒然哉!吾恨不能遠去親近,

虛受國恩。汝等諸人,毋滯於此,可往曹溪參決。’

一日,命門人志誠曰:‘汝聰明多智,可為吾到曹溪聽法;若有所聞,盡心

記取,還為吾說。’

志誠稟命至曹溪,隨眾參請,不言來處。

時,祖師告眾曰:‘今有盜法之人,潛在此會。’

志誠即出禮拜,具陳其事。

師曰:‘汝從玉泉水,應是細作。’

對曰:‘不是!’

師曰:‘何得不是?’

對曰:‘未說即走,說了不是。’

師曰:‘汝師若為示眾?’

對曰:‘常指誨大眾,住心觀淨,長坐不臥。’

師曰:‘住心觀淨,是病非禪;長坐拘身,於理何益?聽吾偈曰:

“生來坐不臥,死去臥不坐,元是臭骨頭,何為立功過。”’

志誠再拜曰:‘弟子在秀大師處學道九年,不得契悟;今聞和尚一說,便契

本心。弟子生死事大,和尚大慈,更為教示!’

師曰:‘吾聞汝師教示學人戒定慧法,未審汝師說戒定慧行相如何?與吾說

看。’

誠曰:‘秀大師說,諸惡莫作名為戒,諸善奉行名為慧,自淨其意名為定,

彼說如此,未審和尚以何法誨人?’

師曰:‘吾若言有法與人,即為誑汝。但且隨才解縛,假名三昧。如汝師所

說戒定慧,實不可思議,吾所見戒定慧又別。’

志誠曰:‘戒定慧只合一種,如何更別?’

師曰:‘汝師戒定慧,接大乘人;吾戒定慧,接最上乘人。悟解不同,見有

遲疾;汝聽吾說,與彼同否?吾所說法,不離自性;離體說法,名為相說;自性

常迷,須知一切萬法,皆從自性起用,是真戒定慧法,聽吾偈曰:

“心地無非自性戒,心地無疑自性慧,

心地無亂自性定,不增不減自金剛,身去身來本三昧。”’

誠聞偈悔謝,乃呈一偈:

‘五蘊幻身,幻何究竟?回趣真如,法還不淨。’

師然之。複語誠曰:‘汝師戒定慧,勸小謗智人;吾戒定慧,勸大智根人;

若悟自性,亦不立菩提涅盤,亦不立解脫知見。無一法可得,才能建立萬法;若

解此意,亦名菩提涅盤,亦名解脫知見。見性之人,立亦得,不立亦得,去來自

由,無滯無礙;應用隨作,應語隨答;普見化身,不離自性,即得自在神通,游

戲二昧;是名見性。’

志誠再啟師曰:‘如何是不立義?’

師曰:‘自性無非、無疑、無亂;念念般若觀照,常離法相,自由自在,縱

橫盡得,有何可立?自性自悟,頓悟頓修,亦無漸次,所以不立一切法。諸法寂

滅,有何次第?’

志誠禮拜,願為執侍,朝夕不懈。

一僧志徹,江西人,本姓張,名行昌,少任仗;自南北分化,二宗主雖亡彼

我,而徒侶競起愛憎。時,北宗門人,自立秀師為第六祖,而忌祖師傳衣為天下

聞,乃囑行昌來剌師。師心通,預知其事,即置金十兩於座間。

時,夜暮,行昌入祖室,將欲加害,師舒頸就之。行昌揮刃者三,悉無所損。

師曰:‘正劍不邪,邪劍不正;只負汝金,不負汝命。’

行昌驚仆,久而方蘇,求哀悔過,即願出家。師遂與金,言:‘汝且去,恐

徒眾翻害於汝,汝可他日易形而來,吾當攝受。’

行昌稟旨宵遁,後投僧出家。

一日,憶師之言,遠木禮覲。

師曰:‘吾久念汝,汝來水何晚?’

曰:‘昨蒙和尚舍罪,今雖出家苦行,終難報德,其惟傳法度生乎?弟子常

覽涅盤經,未曉常無常義,乞和尚慈悲,略為解說。’

師曰:‘無常者,即佛性也;有常者,即一切善惡諸法分別心也。’

曰:‘和尚所說,大違經文。’

師曰:‘吾傳佛心印,安敢違於佛經?’
師曰:‘吾傳佛心印,安敢違於佛經?’

曰:‘經說佛性是常,和尚卻言無常;善惡諸法,乃至菩提心,皆是無常,

和尚卻言是常;此即相違,令學人轉加疑惑。’

師曰:‘涅盤經,吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍,便為講說,無一宇一義不合經

文,乃至為汝,終無二說。’

曰:‘學人識量淺昧,願和尚委曲開示。’

師曰:‘汝知否?佛性若常,更說什麼善惡諸法,乃至窮劫,無有一人發菩

提心者;故吾說無常,正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者,即物物皆有

自性,客受生死,而真常性有不遍之處;故吾說常者,正是佛說真無常義。佛比

為凡夫外道,執於邪常;諸二乘人,於常計無常,共成八倒故,於涅盤了義教中,

破彼偏見,而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義,以斷滅無常,及確

定死常,而錯解佛之圓妙最後微言,縱覽千遍,有何所益?’

行昌忽然大悟,說偈云:

‘因守無常心,佛說有常性,

不知方便者,猶春池拾礫;

我今不施功,佛性而現前,

非師相授與,我亦無所得。’

師曰:‘汝今徹也,宜名志徹。’

徹禮謝而退。

師見諸宗難問,咸起惡心,多集座下,湣而謂曰:‘學道之人,一切善念惡

念,應當盡除;無名可名,名於自性;無二之性,是名實性,於實性上,建立一

切教門,言下便須自見。’諸人聞說,總皆作禮,請事為師。
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護法品第九

神龍元年上元日,則天中宗詔云:‘朕請安秀二師,宮中供養,萬幾之暇,

每究一乘。二師推讓云:“南方有能禪師,密授忍大師衣法,傳佛心印,可請彼

問。”今遣內侍薛簡,馳詔迎請。願師慈念,速赴上京。’

師上表辭疾,願終林麓。

薛簡曰:‘京城禪德皆云:“欲得會道,必須坐禪習定;若不因禪定而得解

脫者,未之有也。”未審師所說法如何?’

師曰:‘道由心悟,豈在坐也?經云:“若言如來若坐若臥,是行邪道。”

何故?無所從來,亦無所去;無生、無滅,是如來清淨禪;諸法空寂,是如來清

淨坐,究竟無證,豈況坐耶?’

簡曰:‘弟子回京,主上必問,願師慈悲指示心要,傳奏兩宮,及京城學道

者;譬如一燈,然百千燈,冥者皆明,明明無盡。’

師云:‘道無明暗,明暗是代謝之義;明明無盡,亦是有盡,相待立名。故

淨名經云:“法無有比,無相待故。”’

簡曰:‘明喻智慧,暗喻煩惱,修道之人,倘不以智慧照破煩惱,無始生死,

憑何出離?’

師曰:‘煩惱即是菩提,無二無別。若以智慧照破煩惱者,此是二乘見解,

羊鹿等機,上智大根,悉不如是。’

簡曰:‘如何是大乘見解?’

師曰:‘明與無明,凡夫見二;智者了達,共性無二,無二之性,即是實性。

實性者:處凡愚而不減,在賢聖而不增,住煩惱而不亂,居禪定而不寂。不斷、

不常、不來、不去,不在中間及其內外;不生、不滅,性相如如,常住不遷,名

之曰道。’

簡曰:‘師曰不生不滅,何異外道?’

師曰:‘外道所說不生不滅者,將滅止生,以生顯滅,滅猶不滅,生說不生。

我說不生不滅者,本自無生,今亦不滅,所以不同外道。汝若欲知心要,但一切

善惡,都莫思量,自然得入清淨心體,湛然常寂,妙用琩F。’

簡蒙指教,豁然大悟,禮辭歸闕,表奏師語。

其年九月三日,有詔獎諭師曰:‘師辭老疾,為朕修道,國之福田,師若淨

名,托疾毗耶,闡揚大乘,傳諸佛心,談不二法,薛簡傳師指授如來知見,朕積

善餘慶,宿種善根,值師出世,頓悟上乘。感荷師恩,頂戴無已,並奉磨納袈裟,

及水晶缽,敕韶州刺史修寺宇,賜師舊居,為國恩寺焉。’
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