道教歷史發展
中國古代先民認為萬物有靈，進而產生瞭對自然的崇拜，圖騰的崇拜，靈魂的崇拜，祖先的崇拜，慢慢發展到祖先與天神合一，成為至上神的雛形。鬼神崇拜早在原始社會時期便已存在。先民們將日月星辰、風雨雷電、山川河嶽，皆視為有神主宰，因而產生敬畏感，乃對之頂禮膜拜。那時先民們除認為萬物有靈而產生自然崇拜外，還認為人死後靈魂不滅，因而又產生瞭對鬼神的崇拜。各種喪葬禮儀和祭鬼、驅鬼儀式隨之逐漸形成。《竹書紀年》中載：“黃帝崩，其臣左徹取衣冠幾杖而廟祀之”。至殷商時代，史前時期的自然崇拜已發展到信仰上天和天命，初步形成瞭以上帝為中心的天神系統，遇事便由巫祝通過卜筮以向上帝請求答案；原始的鬼神崇拜已發展到以血緣為基礎，與宗法關系相結合的祖先崇拜，其祭祖活動定期舉行。這時期已出現專門從事溝通鬼神和人類的宗教職業者—巫祝。其中巫以歌舞降神，並有一套符咒驅鬼的巫術；祝以言辭悅神，是宗教祭祀活動中負責迎神祈禱的司儀者。他們替人治病、卜筮吉兇，畫符念咒等。當時國傢和社會均受巫祝支配。周代鬼神崇拜進一步發展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三個系統。並把崇拜祖宗神靈與祭祀天地並列，稱為敬天尊祖。蓋所謂萬物本乎天，人本乎祖。
後世道教所以成為多神教，即源於古代之鬼神崇拜；後世道教做齋醮法事，亦與古人鬼神祭祀禮儀和禮制有密切的關系。人們崇拜神靈就要舉行祭祀活動，而祭祀活動離不開“禮樂文明”，禮樂文明隨著春秋時期的“禮崩樂壞”，逐漸由上層走向民間，被後來的民間方士和巫覡所繼承，道教成立後，演變為道教的齋醮科儀。所以說，夏商周三代的禮樂文明有相當的一部分被道教保存下來。道教實際上是禮樂文明的繼承者。神仙信仰亦可上溯到我國遠古原始社會時期。其證據之一便是《山海經》。該經記載瞭我國原始社會時期的神話及宗教信仰，其內容相當豐富和系統。它為道教仙學的遠源提供瞭依據。《山海經》中，提出瞭長生信仰；提出瞭神仙與羽士之存在；描述瞭神仙天都；記載瞭祭祀的祀禮及奇異的方術。
在遠古原始社會時代，已有人開始學仙。史載軒轅黃帝“且戰且學仙”， “黃帝問道於廣成子”，後修道成功，於鼎湖白日乘龍升天。
到瞭戰國時期，神仙信仰已經相當廣泛。這是，出現瞭許多記載神仙傳說的著作，書中載有不少關於仙人、仙境、仙藥等傳說的文字。如《莊子·逍遙遊》中有這樣的描寫：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘雲氣，禦風龍，而遊乎四海之外”。其它，如《列子》書中的《湯問篇》、《黃帝篇》、《周穆王》，屈原的《離騷》、《天問》、《九歌》等都將仙境描畫的美妙而神秘，其仙人亦被描繪成外生死、極虛靜 、不為物累、超脫自在，能騰雲飛行的神奇人物。漢代的《淮南子》、《史記》中亦有類似描述。
伴隨神仙之說的出現，尋求仙境、仙人，傳佈成仙之方的方士便出現瞭。他們將神仙學說及方術與鄒衍（戰國時期著名方士）的陰陽五行學說柔和起來形成瞭方仙道，主要流行於燕齊的上層社會，其法形解銷化，依托鬼神，企望長生成仙。從戰國（前2 75—前221）中後期到漢武帝（劉徹，前140—前87）時，在方士（亦稱神仙傢）們與帝王將相之鼓動下，掀起瞭中國歷史上有名的入海求不死藥事件。齊威王、齊宣王和燕昭王、秦始皇、漢武帝等都曾派方士到海上三神山尋求神仙及不死藥，其規模越來越大。那時最著名的方士有宋毋忌、正伯僑、鄒衍、徐福、盧生、李少君等人。 我國獨有的神仙信仰沿襲而下，到東漢中、晚期為道教所繼承，成為道教信仰的核心內容。
漢武帝後，方仙道逐漸與黃老學結合向黃老道演變。 東漢順帝時（126—144年），張陵於蜀郡鶴鳴山（今四川大邑縣境內）創立瞭正一盟威道。
崇奉的神靈道教是崇拜多神的宗教。道教崇奉的神靈種類繁多，下面隻能介紹一些地位較高且較有影響者。
1.三清指元始天尊、靈寶天尊、道德天尊。它們是道教的最高主神，實是「道」的一體三位。「三清」的說法始於六朝，但此時「三清」多是指「三清境」，即太清境、玉清境和上清境，分別為神寶君、天寶君、靈寶君三位大神居住。後來，「三清」才逐漸作為元始天尊、靈寶天尊、道德天尊的通行代稱，而「三清境」亦成為其居住地。
2.四禦四禦是地位僅次於三清的四位天帝，具體指：玉皇大帝(總執天道)，中央紫微北極大帝（協助執掌天經地緯、日月星辰、四時氣候），勾陳上宮天皇上帝（協助執掌南北極與天地人三才，統禦諸星，主持人間兵革之事），後土皇地隻（執掌陰陽生育、萬物之美）。另外，又有以四極大帝為四禦之說，具體為：北方北極紫微大帝（總禦萬星），南方南極長生大帝（總禦萬靈），西方太極天皇大帝(總禦萬神)，東方東極青華大帝(總禦萬類)。
3.諸星神星辰之神在道教中的地位很高，主要有五曜（五星）——歲星（星）、鎮星（土星）、太白星（金星）、辰星（水星）、熒惑星（火星）。 此外還有東西南北中「五鬥星君」，以及二十八宿星君、紫微垣眾星君、太微垣眾星君、天市垣眾星君等。其中，最受崇奉的是「鬥姆」。「鬥姆」作女像，傳說她生出瞭北鬥七星，能普垂醫治之功。此外，北鬥、南鬥星君也很受世人崇奉，據《度人經》言，北鬥主死，南鬥主生，故民間多舉辦“北鬥會”、“南鬥會”。在諸星神中，影響較大的還有四方二十八宿星君。二十八宿中，東方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）組成龍形，稱青龍；南方七宿（井、鬼、柳、星、張、翼、軫）組成鳥形，稱朱雀；西方七宿（奎、婁、胃、昂、畢、觜、參）組成虎形，稱白虎；北方七宿（鬥、牛、女、虛、危、室、壁）組成龜形，稱玄武。青龍、白虎、朱雀、玄武合稱「四方之神」。
4.三官大帝即天、地、水“三官”，有關其來歷說法頗多，或說起源於中國古代宗教對天、地、水的自然崇拜，或說起源於五行中金（主生）、土（主成）、水（主化）三氣，或以為即堯、舜、禹，等等。“三官”在早期道教中就已占有很重要的地位，如漢末天師道為病人祈禱時需舉行“三官手書”儀式，即將病人姓名和服罪之意寫於紙上分別送呈天、地、水三官。南北朝時期，“三官”又與“三元”相配而成為“上元天官紫微大帝”、“中元地官清虛大帝”、“下元水官洞陰大帝”。據稱，天官能賜福、地官能赫罪、水官能解厄，分別誕生於正月十五日、七月十五日、十月十五日；各地的人們為瞭祈福、拔罪和禳災，多分別在這三個日子舉辦“上元會”、“中元會”和“下元會”。
5.玉皇大帝玉皇大帝在普通民眾的心目中似乎是天界最高的神靈，有人以為其乃是由殷商時期最高的天神「帝」或“上帝”發展而來。在早期道教的《真靈位業圖》中，有“玉皇道君”和“高上玉皇”之名，但其階位卻並不高，僅排在玉清三元宮右位的第十一及第十九位。宋代，真宗皇帝稱其遠祖趙玄朗得玉皇之命而降授天書於趙宋，故特上玉皇大帝號曰“太上開天執符禦歷含真體道玉皇大天帝”，後徽宗又再加封為“太上開天執符禦歷含真體道昊天玉皇上帝”，從而大大提高瞭玉皇在民間的威望，令玉皇信仰流行開來。道教多將玉皇視為“三清”之下的“四禦”之一，以為他是地位僅次於“三清”的“總領宇宙主宰之君”，其職能是“承三清之命，察紫微之庭”，“小事專掌，大事申呈”。每年正月初九玉皇聖誕日，道觀和民間多舉辦“玉皇會”。
6.文昌帝君文昌本是星名，亦稱文曲星或文星，古時被認為是主持文運功名的星宿，漢代則專指天上文昌宮的第四星——司命星。其成為道教與民間所信奉的文昌帝君，乃與蜀中的梓潼神張亞子（又作張惡子或張堊子）有關。安史之亂時，唐玄宗避亂入蜀，曾夢見張亞子顯靈，並追封他為左丞相；唐末，唐僖宗為避黃巢之亂入蜀，又親祀梓潼神，追封張亞子為濟順王。經唐朝皇帝的崇拜，梓潼神張亞子遂由地方神成為天下通祀的大神。宋代，梓潼神又多次得皇帝加封，並因預卜科舉功名甚驗而甚得讀書人信向。元延佑三年（1316年），元仁宗敕封張亞子為“輔元開化文昌司祿宏仁帝君”，並欽定為忠國、孝傢、益民、正直之神，至此梓潼神與文昌星神遂合二為一，稱文昌帝君。元明以後，各地多建有文昌宮、文昌祠等，人們多於二月初三文昌帝君誕辰日舉行“文昌會”。
以上僅是道教所崇神靈中很小的一部分。實際上，道教崇拜的神靈成千上萬，他們多在舉行齋醮法會時被恭請蒞臨，如唐宋時的《道門科范大全集》、《道門定制》等道教科儀經典中即收錄有大量的道教神名。此外，各路神仙的事跡在道教經典中也多有記載，如漢代的《列仙傳》、晉代的《神仙傳》以及元代的《歷世真仙體道通鑒》等，俱記有歷代神仙得道之事。
道教、儒教、神話小說及民間傳說中的神靈的異同
道教神靈排位：三清、玉帝、四禦
儒教神靈排位：天、祖（三皇五帝）、聖（至聖孔子、亞聖孟子、武聖關羽）
部分神話小說及民間傳說中的神靈排位：盤古、鴻鈞、三清、女媧、三皇、玉帝、四禦
道教中沒有盤古、鴻鈞。神話小說及民間傳說中，一部分傳說盤古、鴻鈞、元始天尊為同一人，一部分傳說盤古為兄，鴻鈞為弟，盤古身隕後元神化為三清並尊鴻鈞為師。
女媧的地位時有變化，有時在三皇之上，有時在三皇之內，有時在三皇之下。
據說原因有三：
一、神話傳說中女媧化生萬物，地位非常高，在三皇之上；
二、傳說中伏羲、女媧既為兄妹又為夫妻，均為一傢人，列入三皇時有時兩個人都選中，有時隻選一人作為代表，具在三皇之中；
三、尚書（偽尚書）在經書中的顯赫地位使得它所宣傳的伏羲、神農、黃帝三皇觀點為大多數人認可，而且女媧所在的是母系社會，之後是父系社會，以男為尊，所以在三皇之下。
三皇由於可儒可道，尤以儒教最為推崇，所謂你抑我揚，你揚我抑，所以道傢中宣揚的不多。
道教 崇拜神仙來源
一、來源於中國古代原始宗教的崇拜物
1、自然崇拜
天、地、日、月、星辰、雷、電、風、雨、山川、河流等都作為信仰對象，神化而加以崇拜。
例如土地、星君、雷公、電母、風伯、雨師、山神、河神等。
傳統神學影響，是認識與研究道教神仙譜系的首要因素，中國原始社會的自然宗教逐漸向人為宗教（即神學宗教）的過渡，大致在殷周時代，殷人崇尚鬼神，如占卜，留下瞭大量的殷墟卜辭。周代的鬼神崇拜，在《周禮·大宗伯》記：“大宗伯之職，掌建邦之天神，人鬼地𨥤之禮”，其天神有昊天上帝，日月星辰，風師，雨師，地有社稷，五嶽，山林川澤，四方百物，人鬼則祭祖先也。中國古代宗教正是在此基礎上逐步充實形成瞭天神、地、人鬼的崇拜系統，這是道教神靈崇拜的主要來源。
2、圖騰崇拜
把某種動物或植物作為崇拜的對象。
例如龍、鳳、熊、虎、玄鳥，花、槐等，成為龍神、花仙等。
如鄂倫春族稱公熊為“雅亞”，意為祖父，稱母熊為“太帖”，意為祖母。鄂溫克族人稱公熊為“和克”（祖父），母熊為“惡我”（祖母）。苗族、瑤族、畬族的盤瓠傳說。
3、鬼魂崇拜
例如閻王、黑白無常、鬼王等。
據說為黎族宗教的一種主要內容，及恩施土傢族人原始宗教信仰最重要的內容。在道教信仰的影響下，雲南瑤族的鬼魂崇拜不論是個體的祈神驅鬼，還是集體的驅鬼除邪，其宗教儀式、儀式主持者、祈禱的神祗、助其驅鬼除邪者等都已明顯道教化，說明其原有的鬼魂崇拜已成為瑤傳道教的一個重要組成部分.
4、 生殖、 祖先崇拜
例如黃帝、三皇五帝等。
彝族、瑤族、基諾族、漢族等許多民族。
二、對聖賢崇拜的承襲
孔子、孟子、關公、嶽飛等。
早期道教經典《太平經》就有“聖人”、“賢人” 崇拜。以及《上清眾仙真記》、《真靈位業圖》、《無上秘要》的“道人名品”等列堯舜禹三王，殷湯、周武、齊桓公、漢高祖、劉備等帝王，和諸子聖賢孔丘、顏回、墨翟等。
三、教派因素對道教神仙譜系的構建也有重要影響
道教教派眾多，從創教之始，在至上最高神上就有所分歧。
早期的五鬥米道創教時，以太上老君為教主，供奉“三官”，從而魏晉南北朝時，北魏寇謙之的天師道，由於其享“天師之位”，受“清整道教”之命，得《雲中者音誦新科之誡》20卷，均假“太上老君”之名，為此，他依然崇奉太上老君就成為必然的瞭。
太平道開始創教時，後者則崇拜黃老，供奉“中黃太乙”。東晉中後期，上清派、靈寶派相繼出現，新出現的《上清》《靈寶》經中，不再尊太上老君為至上神。上清派以元始天王或太上玉晨道君為最尊，靈寶派以元始天尊和太上大道君地位最顯，有的經書也列太上老君，但其排列地位稍次。
後來在各派協商，融合中提出“道不可無師尊，教不可無宗主，故老君師太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也。”的共識，正是在這種師徒關系下，使他們成為三位一體的“三清尊神”，為道教神仙譜系中的最高神。
另外，各派又有自己的創派真人、主祭神靈等。
道教在吸收各種原始宗教、民間宗教、神話傳說的基礎上，逐漸形成瞭自己的神仙譜系，並與原來的地方宗教或融合，或形成總支形式。
道教也是在不斷發展變化的，它時常與其它宗教、人們的傾向願望相互影響。
幾千年間，中國的道教、佛教、伊斯蘭教、基督教等各個教派排間雖然也時常有矛盾，但沒有爆發過大的宗教戰爭，這是值得慶幸的。
